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长时间的修学，起心动念念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。这十愿，一愿里面就含摄一切愿，不是每一愿独立的，愿愿是连锁，愿愿是交融，融摄。任何一愿里面都圆满具足一切愿，任何一行里面也圆满具足一切行门，我们要这样修行就对了，这个修行方法是所有菩萨行里面最殊胜的，真正的成佛之道。这是第二种说法。
第三个说法，「德周法界曰普，至顺调善曰贤」，这讲法是专指等觉普贤，我们又称当位普贤。在《华严经》里面，帮助毗卢遮那佛教化这些菩萨，这位普贤菩萨是等觉的普贤菩萨。德周法界，「德」简单的讲就是十愿，愿里面有行，有十行，十行是十波罗蜜；十愿跟十行是交叉，也是圆融含摄。每一愿里面具足一切愿、一切行，每一行里面也具足一切行、一切愿，所以才德周法界。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫的违背。在我们这个经里面，经题上讲「大方广」，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。诸位同修必须要晓得，我们起心动念就不顺，何以故？佛在经上常讲「真心离念」，你还有个念头，不相应。你从今天之后什么念头都没有，把所有念头断掉，相不相应？不相应。为什么不相应？无想定，你搞到四禅无想天去，完全搞错。这怎么办？起念头，不对；不起念头，又不对，怎么办？
佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。给你说个老实话，有念跟无念是一，就对了，这个事情可难，好不好懂？真不好懂。念即无念，无念即念，这就对了，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念是邪念，无念也是邪念；有念落在妄想，无念落在无明。我们凡夫是很可怜，起心动念不是落在妄想，就是落在无明，总没有办法像菩萨们一样。菩萨有定有慧，他保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。这是佛比喻从前行船一样，从前帆船，两岸就是二边，有无二边；有边错了，无那边也错了。河流不是一个直的，弯弯曲曲，你总是撞上滩岸，你就行不通。如何能永远保持在两岸当中，那就要定要慧；保持在两岸当中这叫中道，那就是菩萨所行。所以要懂得什么叫念而无念，我们粗说，细说没法子说，真的所谓是「言语道断，心行处灭」，只能够粗说，诸位慢慢去体会，好在我们现在在初学。
念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，我附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，没有念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。一切受用、生死都舍掉，这个念就清净，这叫无念。念佛法、念众生，就与法性有一点相应，一切众生、一切世界是法性变现出来，不是别的。《般若经》里面所谓「三轮体空」，与这个有一些相应。说老实话，不能讲完全相应，可以说多分相应，对我们修学有很大的帮助。我们修布施、修供养、修十大愿王、修十波罗蜜，不著相。譬如布施，不著我相，不要想我布施、我做了多少好事，也不能想到对方那些人接受我的布施，他得到我多少好处，你就是有我相、有人相，还不忘我布施多少钱财、多少物品，你统统都著相。佛叫我们修清净布施，不著我相、也不著接受的人相，也把布施这些物品忘得干干净净，不要执著。自己心地永远保持清净、平等，清净平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正二边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。
名字里面还有一个「调」，还有一个「善」，至顺调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。纯善无恶，身语意三业没有丝毫的造作，自自然然与性德相应，至顺。中国古时候孔老夫子说，他说他自己修养的功夫，七十随心所欲而不逾矩，有一点像至顺调善的味道。夫子是示现人道，在人道里面到从心所欲不逾矩，也就是样样都能够称心如意而又合乎规矩，我们今天讲合情、合理、合法。随心所欲，自然能够合情、合理、合法，这个很了不起，这是真学问、真智慧，不是普通人可以做得到。人道里面我们说至顺调善，可以了。普贤菩萨是在等觉位，圆教等觉位比夫子这个境界不知道要高多少倍，那不能比。我们从比喻体会这个意思，这是当位的普贤。
第四个解释，「果无不穷曰普，不舍因门曰贤」。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，尽虚空遍法界行菩萨道，这叫倒驾慈航，真正乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以菩萨身，菩萨身就是种种身，诸位同修一定要知道，无论他现什么身，像观世音菩萨三十二应，无论现什么身都是菩萨身。观音菩萨示现童男、童女，那也是观音菩萨；示现比丘、比丘尼，他也是观音菩萨；示现居士、长者，还是观音菩萨；无论示现什么样的身统统是菩萨。於是我们晓得，诸佛菩萨也遍满虚空法界，我们肉眼凡夫不认识。
果是讲果报，果报达到极处，这叫普。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，他教化众生的对象圆满了，不但十法界的众生他统统要度，连一真法界里面四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们，也要帮助他们。成佛之后无处不现身、无时不现身，尽虚空遍法界哪个地方有情众生有感，佛菩萨就应，感应道交，丝毫不爽。诸位听到这些话不要害怕，成佛之后事情这么多，算了，还是不要成佛。一天到晚不是太忙了吗？忙得不亦乐乎，那不累死了吗？我们凡夫听到这个真的害怕，你不晓得佛菩萨的境界，在这个时候与十法界一切众生感应道交，不会累；你也不会觉得很忙，也不会觉得很累，为什么？自然的感应。众生有心感，佛菩萨无心应。因为无心，所以他才无所不应，有心就做不到。有心顶多你能应付一个人、二个人，你不能应付尽虚空遍法界；无心感应。无心为什么能感应？这是性德，自性本能如是。所以具足无量的智慧，同时能变化无量的身形，自自然然变化，不需要通过思考，没有思考。尽虚空遍法界应化、度化众生，绝对没有疲倦，绝对不会有辛苦。如果你觉得还有疲倦、还有辛苦，那是什么？「我工作很多，我到处要去奔波，去教化众生」，那是凡夫心，那不是佛心。为什么？凡夫有妄想分别执著，菩萨永断妄想分别执著，他怎么会起心动念？无心而应，我们知道这个才叫得大自在。
就以释迦牟尼佛讲经说法来说，我们觉得释迦牟尼佛讲经说法四十九年辛苦，每天不是讲两个小时，每天讲两个小时，四十九年所讲的东西有限；在我们想像当中，释迦牟尼佛每天讲经说法不会少过八个小时。我们想：这个很累，要说这么多话，应付这么多人，来的人都是奇奇怪怪的人，奇奇怪怪的思想、奇奇怪怪的问题，释迦牟尼佛一个一个为他解答，一个一个帮助他断疑生信，那不是非常辛苦？真的，我们吃不消，一天讲八个钟点，谁能吃得消？可是佛在经上说，释迦牟尼佛四十九年没说一句话，没说一个字，谁要说佛讲经说法叫谤佛。这个话我们又听不懂。佛是说而无说、无说而说，说法跟无说是一不是二，无说就不累，就没事，他能到这个境界。他为什么能到这个境界？因为没有妄想分别执著。我们为什么讲几分钟就觉得累？因为你有妄想分别执著。我讲这么多，我应该累了，就累了！一切法从心想生，这个话佛在经论上讲多少遍，时时刻刻提醒我们，世出世间所有一切法都是从念头生的。所以你没有念头，一法不生。永嘉大师讲「觉后空空无大千」，觉是觉心离念，觉心没有念头，所以没有一法；空空无大千，大千世界也没有。「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候变现出六道轮回、变现出十法界；觉了，十法界、六道轮回都没有了。
佛菩萨虽现身，如未现身，虽说法，若无说法，他才得真自在。成佛之后度化众生，当然自在。菩萨在度化众生的时候，自己的烦恼习气没有断干净，那个时候度众生确确实实是度自己。如果你发心只度自己，不度众生，你决定度不了自己。为什么？你的妄想分别执著非常坚固，没有舍掉，你还有自他的分别，还有自他的执著，你怎么能成功？你这亏就吃大。自己辛辛苦苦修行，修到最后不能成就，不知道毛病发生在哪里？都在这个自私自利，念念为自己，糟了。今天，特别是《华严经》，特别是普贤法门，第一步就是舍己为人，念念成就别人，把自己给忘掉，忘得干干净净，只有别人，没有自己。这么做法就相应、就如法，这么做法逐渐你就自在，你就有定、就有慧。
学菩萨行，利他真正是利自己，为什么？成就无上菩提。定慧都要在事相上修，离开事，盘腿面壁修定，那个定里头一点功德都没有。《华严经》上这些菩萨们修定，不是盘腿面壁，他到哪里修定？这个世间什么样工作他都做，哪个地方人多，他到哪里去做，他在工作里面修定。定是什么？定是不著相。不离开人群、不离开大众，现在讲做义工，工作做义工，帮助大家做事情，修福，同时在这里面修定。修定怎么修？很认真、很努力，精进在工作，不著工作的相，工作里面没有起心动念，没有分别执著，修定，定在这里面修。这个定里头有功德，不但有功