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就，这叫诱诲。
特别是「诱」这个字，尤其是善诱、善诲，如果没有真实的智慧做不到。我们在佛经里面读到，佛帮助一切众生，所谓是「先以欲勾牵，后令入佛智」，先以欲勾牵就是诱，后令入佛智就是诲。一切众生他都有欲望，我们知道这个欲望是六道轮回的根本，不是好一个东西，但是在他，他认为最好；换句话说，先要满足他的欲望，这就是欲勾牵。满足欲望之后，你跟他交情搭上了，他欢喜你，喜欢接近你，喜欢亲近你，你这才有个机会去教他，帮助他觉悟。「善」怎么讲法？善，必须自己做成好榜样给他看，这是善巧。所以诱诲加上善，身语意三轮圆满，这叫善。佛在经上常常劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这句话做到就是善。我们对佛的教导，经典就是佛对我们的教导，我们展开经卷接受佛的教导，真的将佛所说的话听懂了，看清楚了，我们接受过来，这个接受就是此地每一句里面讲的「得」，接受过来了。接受过来之后要能保持，不能说接受过来两天忘掉了。永远保持而不失掉，这叫持，持之以恒。我们在经上常常看到「尽形寿受持」，这个意思是说，我们活一天我就要保持一天。受持，怎么受持法？随顺佛陀的教导，这就是受持；放弃自己的成见，放弃自己的分别执著，完全随顺佛陀的教诲，这叫受持。
我们今天最大的困难，学佛了，没有放弃自己的分别执著，这就夹杂，夹杂效果就少了。我们看到别人学佛，为什么人家学了几年，甚至於有几个月就开悟、就证果了。我们在《坛经》里面看到，惠能大师给我们做了个好样子，他在黄梅八个月，时间不算很长，八个月就开悟、就证果，那个时候他的年龄不大，他二十四岁。二十四岁，在道场住上八个月就开悟、就证果，他凭什么？我们今天在这个道场住上八年，别说证果，开悟都没指望，这又是什么原因？没有别的，人家是把妄想分别执著放下了，随顺佛教诲，所以他成功了。我们今天也学佛的教诲，但是我们的妄想分别执著没有放下，跟佛的教诲夹杂在一起；不但是八年不能成就，八十年也不能成就，八百年还不能成就！觉明妙行菩萨教给我们念佛的秘诀：不怀疑、不夹杂、不间断。我们今天念佛，不怀疑你有了，不间断你也有了，可是你夹杂。所以你念佛功夫不得力，你念佛不能得念佛三昧，你念佛不能开智慧，道理在这里。我们果然把这桩事情搞清楚、搞明白，把不开悟的因素，不能证果的因素，不能得三昧的因素，把它断掉，把它舍弃放下，我们三昧、开悟、证果就不难。凡夫成佛，说实在话，一念之间。我们凡夫是一念迷，佛是一念觉，转迷成觉你就成功，你的问题就解决，根本解决，究竟解决。
所以「受持」两个字是真实的诱诲。受持之后，天天要读诵，读诵就是每天读诵不间断。如果一间断，你的烦恼习气一定现行，要天天读诵。如果自己烦恼习气重，读诵的时间加长。所以初学的人，佛陀在世的时候，每天听佛讲经读诵的时间是多久？八个小时。这么长的时间，让你专注在经教上，远离妄想分别执著，每天八小时。我们在佛经上看到「二时讲经」，佛陀在世他们把一昼夜分成六时，白天三时，晚上三时。我们现在把时间分做二十四个小时，所以印度当时的一时是我们的四小时，二时是八小时，这是人家自己真正做功夫。我们今天烦恼习气为什么断不了？我们的时间不够长；也就是说受佛法薰习的时间短，依旧烦恼习气薰修的时间长，抵不过。所以道场的学习，给我们最大的帮助，就是薰习的时间。佛接著又说，要为人「演说」。「演」就是你所学习到的，这些理论、方法要落实在生活当中，统统要做到，这叫演。做到就是表演给别人看，现代的话说，做一个好样子给人家看。「说」是给别人说法，人家看到之后，觉悟念头起来的人他看到了，他就心有所感，他看到了羡慕，他也想学，他来向你请教，你再给他说明。由此可知，演在前，说在后；换句话说，做到在前，说到在后，做到然后才能说，这叫演说。不是说演，说了以后再去做，不是，是做到以后再说。你们看看这个味道，这个样子才叫善诱诲。你自己没有做到，你说出来之后，那个言词让人家听到会怀疑。为什么？你的言词不是决定的言词，你自己说的时候也不敢斩钉断铁的说，也是模棱两可的说。为什么？自己怀疑。佛这句话是真实的教诲，我们举个例来说，佛教我们第一桩事情是布施，我们讲布施怎么讲法？讲了之后别人也不肯听，也不肯相信，不敢去做。必须你自己真正做到了，做得有心得，做得有收获，你讲布施斩钉截铁，丝毫犹豫怀疑都没有，让人家听了生信心。
我年轻的时候接触佛法，第一天听章嘉大师开示，头一天章嘉大师就教我布施，我听了就相信，我听了就真照做。为什么？从他那个威仪上起恭敬心。他的言谈、他的态度真诚到极处，真诚能感动人，不是虚假的，完全是为利他而不是为利己；也就是说，念念真诚心为他著想，为他的真实利益，不是为自己，这才能感动人，才能让人相信。以后我亲近章嘉大师久了，大师常常给我说，名利是假的不是真的。别人尊敬他，给他这些荣誉、地位，还有一些必要的应酬，他告诉我，都不是他喜欢做的，都不是他想做的。为什么要做？随缘。「恒顺众生，随喜功德」，我们才晓得是这样的，他的心地清净平等，一丝毫都不沾染，他是做出样子来给我看，我看清楚了，听明白了，才想效法，才想学习。如果没有做出这个样子来给我们看，我们亲近一个其他的法师，他给我们讲的话，我们就不相信了，我们就怀疑。他给我们说的话，我们的疑虑太多，许许多多问题一大堆，问不完。所以从这个地方，我们就很清楚能够理解，要真修行。真修行人说的话，跟不修行人说的话两样，效果完全不相同。真修行人讲布施，假修行人也讲布施，我们感受完全不相同。真修行人讲的我们相信，我们肯做；假修行人，听了笑笑而已，没有把它当作一回事情。
由此可知，善诱，善是做到之后才说。诸佛菩萨做到了，圆圆满满做到了，他对一切众生真正讲到善巧方便。我们没做到，我们纵然有些方便，但是谈不上善巧。只有真正做到的人，才谈得上善巧方便。特别是对现代人，现代人的根性比不上从前，世尊说法有所谓「三转法轮」，这是比喻他教学有三种方法。对於利根的人，一指示人家就明白、就觉悟，决定没有问题，这是根性大利的人。中等根性的人，你这一开示、一指示，他还不能领悟，必须恳切的劝导，他明白原来这些话是对我说的，不是对别人说的，感受到特别亲切，感恩之心他开始学习了，这是中等根性的人。下等根性的人劝他，他也不听，他也不能接受，他要证据，「拿证据来，我看到了我才相信。你说布施有果报，布施财得财，你布施财我看你得财，你真得了我就相信，不得我不相信」。现在这个世间人，无论做什么学问，拿证据来，下根人，不是中根、上根，中根、上根不需要看证据。但是佛这三种方法都有，所谓作证转，为人演说，演就是作证。释迦牟尼佛对一切众生拿什么证据给人看，他的生活人家不相信，过那么清苦的生活，唯一证据给人看的是什么？相好光明，这是证据，别人比不上的。讨饭，他这个乞丐跟别的乞丐不一样，别的乞丐脸上颜色不好，真的很苦，他这个乞丐容光焕发，这就是证据。三十二相是大福报，这是果，果德上的相貌。果要有修因，修什么样的因，结什么样的果，佛就是用相貌来作证。不妄语得广长舌相，佛舌头伸出来可以把面孔盖起来，给你做证明，证明我不妄语；你没有这个能力，你打妄语，他真的把证据拿出来给你看。
我们晓得现前这一切众生不是上根、中根，什么都要拿出证据。我们学佛，出家人，出家人的证据那就跟释迦牟尼佛一样，得相好光明；在家学佛证据比较容易，你如果做生意，做得很赚钱，我布施，我布施得多，我赚的年年收入增加了。实在讲出家人在这一方面也能够示现，供养多，布施多，愈施愈多，这是果报。我刚刚出家的时候，刚刚学佛的时候，好像还有同修手上搜集的有照片，我自己都没有了。你要看看那个照片，很难看，很瘦，人像竹竿一样。我那个时候体重四十八公斤，真的是又干又瘦，你看那个样子，一点福报都没有。出家的时候穿的衣服从哪里来？人家老和尚穿旧的破衣服给我，我捡人家破旧衣服补补钉。我那个时候，出家穿的衣服是补补钉的，叫衲衣，生活非常清苦。现在我的衣服穿不完，太多了，从哪里来的我也不晓得，反正很多人送衣服给我就是了。衣服太多了，放在哪里都忘掉了。前天到楼上，那个柜子里头，我叫他们给我搬东西，又搬出两件出来，不知道什么人送的。愈布施愈多！布施财得财，布施法得法。智慧的增长，同学们能体会得到，智慧为什么会增长？法布施。同修们供养我这些钱财，我都拿去印经布施，不但印经，还天天为别人讲解。讲解这些经，遍遍不一样。《华严》二十年前我讲过一遍，跟现在讲的完全不相同；今天跟诸位讲的，明天再讲这一段，意思又不一样。法布施得智慧，无畏布施得健康长寿。人家来要求我们施舍的时候，我们看看他不是行邪道，不是拿这些钱去吃喝嫖赌做坏事情，我们都应当帮助他。他拿这个做坏事，那我们不要帮助他，成人之美，不成人之恶，布施守住这个原则就对了。他不是佛教，是其他宗教，正当的用途，他要做传教的事业，正当用途，我们都帮助他。所以我们看到其他宗教里头，他发展宗教教育我们