友情提示:如果本网页打开太慢或显示不完整,请尝试鼠标右键“刷新”本网页!阅读过程发现任何错误请告诉我们,谢谢!! 报告错误
飞读中文网 返回本书目录 我的书架 我的书签 TXT全本下载 进入书吧 加入书签

f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第606章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!



裁矗课抑础V灰小肝摇梗蹙湍貌坏剑慊褂形摇N尬遥尬遥课椅尬伊耍故怯懈觥肝摇乖冢故悄貌坏剑换痪浠八担矣胛尬艺飧瞿钔范季×耍悴拍玫秸酢!督鸶站飞细嫠呶颐堑谋曜迹肝尬蚁啵奕讼啵拗谏啵奘僬呦唷梗悴拍玫秸酰飧鍪虑槟眩∥颐瞧鹦亩疃加形遥鹦摹⑺睿课遥庖还睾苣淹黄啤7鹚盗诵硇矶喽嗟姆椒ǎ涛颐峭黄普庖还兀翟谑翘蚜恕�
  大乘的方法比小乘的确是高明、是方便,大乘的方法教我们起心动念为别人著想,不要想自己,这样渐渐把我忘掉了,这个方法好。《般若经》里面说的方法是大而化之,也是用这一个方式,绝不想自己,念念想别人,这个心量大,大而化之。这个道理,江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多、说得很详细。所以是把心量拓开,把分别执著放下。执著里面最严重的是我,我执,「我」究竟是什么?相宗说得好,「我痴,我见,我慢,我爱」,四大烦恼常相随,四大烦恼构成一个我,我就是四大烦恼。所以佛教给我们用礼敬的方法,礼敬诸佛,哪是诸佛?一切众生皆是诸佛。有情众生是诸佛,无情众生也是诸佛,有情众生有佛性,无情众生有法性,自性不思议,佛性跟法性都是自性。所以普贤行愿里面教我们,一切众生皆是诸佛,你诚敬的心自然就生出来,为什么?面对诸佛。诸佛喜欢你、赞叹你,你恭敬;诸佛不喜欢你、骂你,你还是要恭敬;他是佛,他教训我。佛的意都是善意,佛的心都是善心,正因为我有过失,他才教训我,我们能不能体会到这个意思?
  我们生活在这个世间常常遇到恶人,冤家债主,这是就事而论,事很浅。我们迷失自性不是一天,不是这一世,久远劫以来我们就迷失了自性,迷失自性沦落在六道。六道,实在讲,也是进来容易,出去难,我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深,迷而不觉,跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨;说老实话,跟人家结的恩德是假的,怨仇是真的,恩会变成仇,我们要懂得。还有讨债、还债,没完没了,永远纠缠不清,我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠,超越轮回的方法:诚敬,礼敬诸佛。真正能把这一句做到,六道轮回可以摆脱掉,问题是你诚敬的心是不是真的发了?
  「净业三福」,我跟大家讲过,「孝养父母」,谁是我们父母?你认定现在这一生生我的父母,你对他尽孝养,解决不了生死问题,解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务,这问题解决不了。如何才能解决得了?一切众生就是我父母,我要能尽到孝养,这问题解决了。我们礼敬诸佛,你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛,不能解决问题;一切众生皆是诸佛如来,问题解决了。遇到恶人对待你,是父母对待我、是诸佛对待我,我决定有过失,我没有过失,父母、老师怎么会教训我,怎么会惩罚我?决定有过失。「我现在没有过失」,这个现在没有过失就是过失,什么过失?愚痴是过失,成见是过失,傲慢是过失,贪爱是过失,这哪里没有过失?只要你有个「我」,这四大烦恼都是过失。父母应当教训你,老师应当责罚你,他哪有错?哪有过?过失都在自己!
  普贤十愿,我们都知道是法身大士修学的,法身大士他们是正修,我们现在是从旁边学习;他们是正科生,我们是预备班。我们是预科,他是正科,因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实,如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来,这个普贤行就不得其门而入,那你是边都沾不上,为什么?「普」这个字做不到。你学这十条,也修礼敬诸佛,也修称赞如来,也修广修供养,你样样都修,你决定不是普贤行;不是普贤行是什么?世法里面的善行,果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行?你没有普贤心,你的心不普,心量很小,一天到晚是非人我,圈子画得很小,所以你那个就不是普贤行。普贤叫大行,心量大!心量大就是:一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量,这样的理念,他所修的那是普贤行。我们要问:谁有这个心量?法身大士。人家是障碍没有了,见思烦恼没有了,分别执著断尽,尘沙烦恼没有了,无明也破了一品,这证得法身。法身是什么?是事实真相。事实真相是什么?一切众生是我父母、是诸佛如来,这见到真相了。我们见不到,怎么讲你也不相信,死不承认,这就没有法子,你怎么能入门?佛菩萨晓得,你根本不可能承认,所以也就不给你说了;给你讲什么?给你讲五戒十善,你会点头,你会相信;你不入这个境界,不给你说。
  《法华经》上穷子的比喻,比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》,教导我们要换心、要改心,他常说「换心」,这句话的意思很深长,很值得玩味!我们现在的心行是什么?自私自利。我们要反省要检点,真的是自私自利。有人问:自私自利,你从什么地方看出来?实在讲,时时刻刻都看出来,吃东西挑好的吃,是不是自私自利?无论在什么场所,都要占人家一点便宜,一点亏都不肯吃,完全显露出来,自己还不知道。学佛法也要争著站在人前面,烧一炷香还要烧头炷香,不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼,时时刻刻都露在外头,头脑稍微冷静一点,看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下,不放下,佛门虽然广大,你还是进不去;不但进不去,门在哪里你也找不到。不得其门而入,这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜,儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人,在行持上「自卑而尊人」,这是礼,礼的精神就是这句话。自己永远在下面,推崇别人,所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼,它烦恼能伏得住,就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到,处处抢在别人前面,就完了。好强好胜,好名好利,现在人讲竞争,好像不竞争就活不下去,现在有这么一个错误观念,这是轮回心。生活行持,起心动念、言语造作都是轮回业,轮回心造的是轮回业,念佛还是轮回业,为什么?轮回心去念佛,轮回心去修十大愿王,所以他的结果还是变成轮回业,轮回里面的善业,在轮回里面得福报,搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因?没有智慧。天王他们不但有智慧,不思议慧,所以他才能入法界,入一真法界,我们连智慧都没有。
  智慧从哪里来的?昨天晚上我们在回教邀请的座谈会,我说出来了,说得很浅显:智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚,禅,决定不受外面境界的诱惑,这是禅;实际上,就是《金刚经》上的两句话:「不取於相,如如不动」;不取於相是禅,如如不动是定,惠能大师讲的,都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说,古时候人讲「外不著相,内不动心」;我们现在讲法,是外不受诱惑,内心里不起心、不动念,不分别、不执著,这是定。接触外面境界绝不受它诱惑,就是不会起心、不会动念,这两句话是对外面诱惑来讲的。名闻利养、五欲六尘的诱惑,你接触了,不分别、不执著是禅,内里头不起心、不动念,这是定。禅定在哪里修?禅定在生活上修,在六根接触外面境界上修。简单的就是修不分别、不执著、不起心、不动念,你只要做到这四句,那就是真正的禅定。你有禅定,禅定就生智慧,智慧就解决问题。解决什么问题?解决我们生活问题。生活有什么问题?我们今天生活很烦恼、忧虑、苦闷,我们现在过的是这个日子。佛菩萨过的日子大自在,他们的生活是高度的智慧,是真实的自在,他们过的是智慧、自在的生活。我们今天过的是什么生活?解决问题,解决生活问题,生死问题,生死也是生活问题,断烦恼、开智慧还是生活问题,哪一桩离开我们生活问题?所以佛法学了是真管用!我们得真实的利益。什么叫真实利益?与我们生活密切关联。
  「善入」,实在讲就是善入佛的境界,我们从此以后过佛菩萨的生活,自在随缘。「随缘」这两个字我们认识,我们也会念、也会讲,随缘真正的意思难!它的意思深广无尽,境界亦复如是。浅的意思我们能够体会到几分,稍稍深一层的意思,我们就不懂了。何况随缘,我们今天讲随缘,会惹很多麻烦;诸佛菩萨的随缘,跟我们想像当中的随缘不一样,随缘的意思跟恒顺意思很接近。我记得前面曾经讲过孝顺,我们举古代舜王的例子,舜的孝顺是顺父母。古人讲得好,随顺法性,不是随顺情识。他的父母真正的意思是叫他早死,你要随顺父母你就死掉,这个不是害父母吗?在历史上人人都会骂他父母,这是孝顺吗?所以他随顺性德。随缘亦复如是,不是随顺人情,要随顺性德。这个意思一般人就不懂了,一般人看随缘、随顺,实在讲意思都解错,哪里懂得如来真实义?所以舜王聪明,他真的懂得,父母要杀他,真正被父母杀了,父母落得个骂名,造作无量无边的罪业。他居住的附近有个枯井,他早想到了,很可能有一天到这里,被他的父母有意无意推到井里面去,把他活埋在里面,所以他老早就在井的底下挖一个洞,挖一个出去的洞,他就预备好了。果然没错,有一天他被推到井里面,上面他的父母以一些石头土落下去,把他埋下去,哪里晓得他从旁边走掉,没多久他又出来了。这叫恒顺,这叫随缘。天天在想,父母没有过失,自己有过失,自己为什么不能得父母的欢心?所以他只见自己过,不见别人过,天天在改过,这样终於让父母回心转意,真正的喜欢他,真正的爱他,他这个修行成功了。你要晓得,他成功第一个因素,就是只知�
返回目录 上一页 下一页 回到顶部 0 0
未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
温馨提示: 温看小说的同时发表评论,说出自己的看法和其它小伙伴们分享也不错哦!发表书评还可以获得积分和经验奖励,认真写原创书评 被采纳为精评可以获得大量金币、积分和经验奖励哦!