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法，「都摄六根，净念相继」八个字。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，把这八个字加了一个字，他说九个字，他说的是「不怀疑，不夹杂，不间断」，这九个字就是「净念相继」的注解。什么叫净念相继？你有疑惑，你这个念不清净，你有夹杂也不清净。夹杂什么？夹杂著妄想。为什么怀疑？事理没有透彻，利害分不清楚。如果事理搞透彻、搞清楚了，这桩事情对我们是大利益，世间名闻利养、五欲六尘对我们没有利益。不要往高讲，利害今天我们都不能够分清楚，怎么会有成就？念佛利益众生，是大利；自己去搞名利、去搞利养，是大害；大害是三途六道，大利作佛去了。真正搞清楚的人，念念走的是佛道、走的是菩萨道；只有没有搞清楚、没有搞明白的人，还贪恋在六道轮回，死不肯舍离三恶道。三恶道是贪瞋痴，没有搞清楚，没有搞明白。印祖的教诲，句句真实，字字恳切，依教奉行，决定在这一生作佛去。大乘经教都是教我们作佛，行菩萨道，我们要认识清楚。
在这一段里面，也是举十位天王出来代表，时分天王太多太多了。照大乘经上一般讲法，释迦牟尼佛教区娑婆世界，有多少个时分天王？十亿个，每一个单位世界都有一尊，十亿，实际上不止十亿。我们晓得，夜摩天的天王绝对不止一个，就像我们这个地球，我们地球上的国王绝对不止一个，它有许多国家，每个国家都有国王，几十个国家那就几十个国王。我们以此类推就晓得，时分天是一个大世界，这个世界一定有很多国家，就像我们讲忉利天一样。此地所讲的十位天王，可能就是夜摩天这一层天里面的代表，我们从这个地方去体会，才了解事实真相。
修行一定要福慧双修，他们修行的全是大菩萨行，经上所讲的普贤行，全都是修普贤行。他所修的『发起一切众生善根』，如果自己的善根不能圆满，又怎么样能够发起一切众生的善根？这个地方我们一定要肯定，一切众生皆有善根，为什么？善根是自性里本来具足的，哪个众生没有善根？只是被恶习气障碍住，他的善根不能现行，菩萨以善巧方便帮助他发起。就像佛陀当年在世，为大家讲经说法四十九年，是帮助一切众生发起善根。发起善根，就是帮助一切众生觉悟。『令永离忧恼』，忧是指心，心忧身恼，教你得身心安乐，得真正的解脱。解脱，在中国叫解放，解放跟解脱是一个意思。他要不是得道，他就不能够帮助别人；他要是得道，他就作佛了。自己不成佛，没有办法得道，得道成佛。他得的是什么道？「发起一切众生善根令永离忧恼」，得的这个道，他从这个道里面证果的、成佛的；他得道了，然后再帮助别人。
此地「一切众生」是双关意思，两个意思：一个意思，「一切众生」是指自己，不是指别人，自己这个身心是一切众缘和合而生的。我们这个肉身，肉身在佛法里面讲四大。四大，诸位晓得，是地水火风。什么叫地水火风？不知道。佛在经上用比喻说，佛在经上为什么不真实说？真实说有，说很少，不多说。真实说，我们凡夫听不懂，我们凡夫会起疑惑，所以佛用方便说，从方便让我们去体会到真实。佛讲的四大，就是《金刚经》上讲「一合相」那个一，现代科学家讲基本的物质，我们是基本物质组合的身体。基本物质有四个现象，所以叫四大。地大，地是什么？它是一个物质，虽然很小，它确实存在，我们今天讲固体，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它是一个物象、物体，称它作地大。它有温度，所以叫做火大；它有湿度，我们叫它做水大。现在讲温度、讲湿度我们懂，也讲它带电，带阳电、带阴电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，这是讲基本的粒子。这个东西它是动的，它不是静止的，动就叫风大。所以基本的物质四个现象，叫四大。我们这个物质的肉身，是这个东西组合的。佛在三千年前讲经说法，这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白，现在科学家还没有搞得透彻。
「四大皆空」，这讲物质组成的现象，不是真的，是假的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，举四个比喻。缘聚就有这个现象，缘散这个现象就没有了。仔细去观察，缘聚的时候这个相也不生，缘散的时候这个相也不灭，你才见到事实真相是什么？不生不灭。这是讲物质现象，不生不灭。除了物质之外，还有精神的现象，精神我们讲心理的现象，你要认识清楚。心理现象：受、想、行、识，有四个现象。受是感受，苦乐忧喜的感受；想就是念头，妄念纷飞；行就是执著，末那识；想是我们今天讲的思想，主要是讲思想、见解，如果对思想见解有执著，我们今天讲成见，成见是属於末那识；阿赖耶识含藏一切习气种子，这是佛跟我们讲心理现象。心理现象有这四种，物质现象也有四种，佛说得简单明了，让我们认识世间万事万物究竟是一回什么事情，真正搞清楚、搞明白了，善根发现了。
我早晨跟诸位说，我们一定要修纯一善心、纯一善意、纯一善行，这是真实的大利。不要念念都考虑自己，「我一切为人不为自己，我明天饭都没得吃了」，想到这个地方，善意善行是好，不敢做了；帮助别人，自己还要留一手，怕自己没有了，这都是对於事实真相没有透彻了解。真正透彻了解，佛在经上讲，（讲了不相信！）你布施别人饮食，你自己生生世世不会缺乏吃的；你布施别人衣服，你生生世世不会缺乏穿的。布施是修因，我们一切受用是果报，哪有修因不得果报的道理？统统舍得干干净净，明天自然有人送饭给你吃，你操什么心！可是人就怀疑，就不相信，那就没有法子。
唐朝时候，终南山的律宗祖师道宣法师，人家舍得干干净净，每天天人送饭给他吃，这就是人间人不晓得你的德行，天地鬼神知道，他会来供养你，不会让你饿一顿的。让你饿一顿，实在讲你也是活该，为什么？惩罚你。我们在传记里面看到，道宣律师确实是饿了一顿，他一天只吃一餐，天人供养。戒律持得严，德行没有人不赞叹，感动天人供养。传记里有这么一个小故事，说有一天窥基法师从终南山经过，去拜访道老，道老听说窥基经讲得不错，很有学问，很有修持，对於戒律似乎不太重视，生活很随便。出家的时候，传言说「三车法师」，他是贵族出身，尉迟敬德的侄子；尉迟敬德，我们晓得是唐太宗的大将，所以说贵族出身，有贵族的习气。玄奘大师回国之后就看中他，就要他出家。听说他提了三个条件，他说：「出家太苦，日子我不能过。」玄奘大师一切都答应他。他说，我要带一车美女伺候我；带一车黄金，他不缺乏财用；带一车书，他喜欢读书，所以叫三车法师。所以道宣律师今天有了机会，要做出来给他看看，戒律精严，天人供养。他们在那里谈话，谈到中午，天人也没送供养来。下午，窥基法师他们一行下山，走了。到第二天，天人送供养来了，道宣律师就责备他：昨天你为什么不送来？昨天大好机会可以给我表扬一下，教训教训窥基法师。他说：昨天满山的护法神，警卫森严，我进不来。道宣法师听了之后，一身流冷汗，知道自己错了，那是大乘菩萨。这就是说大乘戒是心清净，大乘戒跟小乘戒不一样，小乘戒重形式，小乘戒论事不论心，大乘戒论心不论事，所以大乘戒比小乘戒难。小乘戒里面，我恨这个人想杀他，我没有杀不犯戒，杀了才算犯戒；大乘戒起心动念就犯戒，所以大乘菩萨戒非常不容易持；一个是在事上结罪，一个是在念头上结罪。所以道宣律师在事相上做得非常精严，持戒精严；窥基法师在事相上很随便，心殊胜，所以是诸天护法神守护。这个故事很值得我们警惕，我们今天对这个社会，教化这个社会，两方面都要兼顾到，要通情达理，才能够教化一切众生。
李炳南老居士日中一食五十多年，他从三十几岁开始学佛就日中一食，到九十七岁往生，可是晚上有人请他吃饭，照去，还拉著我去。我在没有出家之前，跟忏云法师住过五个月，住茅蓬；可是我没有跟他之前，佛家讲的持午，我晚上这一餐断掉，很早的时候就断掉，已经养成习惯，所以山上持午我非常方便，一丝毫困难都没有，但是早餐还是吃。到了离开忏云法师之后，去跟李炳南老居士学经教、学讲经，我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去，我说：不行，我晚上不吃。他说：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告诉我，人家好意来邀请你，你不肯去，人家说你摆架子，说你瞧不起他，说我们做的东西不合口味，人家就对佛法退心了。我们去应酬，是让他生欢喜心，跟他结善缘，他容易接受佛法；尤其以后听到老师吃一餐，持午，晚上都来了，更觉得有面子，那种敬服之心更加倍。这是接引众生，这在佛法叫开缘，叫开斋，不是破斋、不是破戒，我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到，原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客，那就大错特错，那你真正破戒、犯戒了。所以要懂得，我们今天讲的是什么？佛家讲开缘，现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住，要有地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」？纵然堕地狱，只要他能成佛，只要对他有好处，我堕落算什么？这是大乘菩萨的精神，大乘佛法圆融自在，一点妨碍都没有。一切是为人著想，只要他能得利益，我牺牲算什么？一些人在大乘佛法里，不敢如理如法修行，不肯牺牲自己。我们说牺牲自己，是对我们这个程度，这种水平人说的，在菩萨根本就没有自己。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里来的什么牺牲？牺牲是对著了相的人才讲牺牲，