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是谁？善财童子，那是真的。善财参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；而示现初住菩萨的吉祥云，是诸佛如来。我们读这些大乘经、一乘了义的大经，对於这些本迹因缘不能不知道。然后才知道佛的恩德大，才真正体会到，经上所讲的「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到了极处，为我们做出种种示现。所以种种示现都是纯净之行，一丝毫的染著都没有。谁有能力在事事之中、点点滴滴当中，都是修极清净行？大彻大悟的人行，明心见性的人行，在净土宗得理一心不乱的人行。为什么？他已经入无障碍的境界。无障碍的境界是佛境界，也就是大乘法里常讲的入佛境界、入佛知见，他们行。可是我们现在虽然不行，我们要知道，知道之后我们就不造业了；不知道这些道理、事实真相，很容易造业。造什么业？随便批评人，造口业。我们实实在在不晓得周边环境一切人，我们肉眼凡夫不晓得，很可能这些人当中，就有不少是诸佛菩萨再来示现的，我们随意批评，岂不是得罪诸佛菩萨？我们不学《华严》，对这些事情很难体会，学《华严》这才恍然大悟。
善财给我们做一个修学最好的榜样，做学生只有善财童子自己一个人，善财眼目当中除自己之外，所有一切依正庄严都是如来化现的，都是诸佛菩萨、都是善知识，所以他一生圆满成佛。你要问，善财凭什么成佛？就凭这一点成佛。何以见得？佛在经上有理论给我们做依据，「佛眼看众生，众生都是佛」，他成佛了。我们为什么成不了佛？我们凡夫眼看佛菩萨都是凡夫，看佛菩萨都有过失，是我们的过失，我们造罪业，我们的心不清净，这个话是真的，一点都不假。我们每一位同修都知道，「心净则佛土净」，都知道「境随心转」，我们心不清净。「土」是我们的生活环境、依报环境，我们心不清净，我们依报环境怎么会清净？我们不是佛心，你怎么会见到佛？善财童子的心清净，所以他修学的环境是净土；他心是佛心，所以他见无量无边诸佛。这里头有个非常重要的原理，如果我们能够体会到，你一丝毫疑惑都没有了。这个原理，就是佛在《华严》上讲的「唯心所现」，心就是如来，心就是自性。既然是唯心所现，那我们要问，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗门彻悟之后告诉人，「头头是道，左右逢源」，随拈一物无有不是。无有不是什么？无有不是自性，哪一法不是自性？自性是如来，自性是真佛，自性是佛之体，三十二相八十种好那是佛之相，相从哪里来的？相是自性变现出来的。所以我们细细去参究，「唯心所现」、「唯识所变」、「唯心想生」，你去参究这几句话，这几句话是圆顿大法，圆顿教学里最重要的理论纲领。果然参透了，你才晓得世出世间无有一法不是自性，无有一法不是如来，我们就入佛境界。最低的果位也是圆教初住菩萨，你也就是法身大士，你的心极其清净，决不会起一个妄想，绝对不会起一个杂念。
你今天还有妄想、还有杂念，妄想杂念障碍了你的心性，使你不能明心见性，使你所有一切的行为都是染污行，不是清净行。我们这才明了，我们为什么会染污，为什么会不清净，我们今天当家做主的是意识。说清楚一点、说明白一点，第六识跟第七识当家做主；第七识是执著，第六识是分别，分别执著染污了自性，我们今天当家做主是这个。彻底觉悟的人，当家做主的是自性、是如来。所以悟了的人，我们用《百法明门论》里面的讲法来说，悟了的人跟诸佛如来同生性，没有觉悟的人跟诸佛如来是两样的，叫异生性，异是不一样。没有觉悟，十法界里面的菩萨们，声闻、缘觉、菩萨，还包括藏教佛、通教佛，他们都还是用八识五十一心所，他们用得正，六道凡夫用得邪、用得偏邪。他们用得正，但是没有摆脱，还是八识当家；实际上，八识就是指六、七识。
四圣法界跟六凡法界差别在哪里？我们在讲席上曾经跟诸位同修报告过，四圣法界的人，他能够放弃自己的妄想分别执著，随顺佛的教诲，但是还是用分别执著随顺佛的教诲，所以在天台家讲他们是相似位，这已经很了不起，超过六道轮回了，「相似即佛」。我们的麻烦在哪里？随顺自己的妄想分别执著，不肯向佛菩萨学习，随顺自己烦恼习气，这在天台家讲是名字位，「名字即佛」。说得不好听，有名无实，依旧是凡夫，轮回心造轮回业，还是搞这套。如果真正发心了，随顺佛菩萨的教诲，认真学习，学得还不完全像，有一点像，但是又不像，这是天台大师讲的「观行位」。观行位是你学习的功夫是有点得力，但是随顺佛陀的教诲，这里面我们世间人常讲七折八扣，讨价还价，做得不圆满，能够做到一成、二成，这是观行位。这种修行方法决定不能够出三界，也就是说不能超越六道轮回，但是决定不堕三恶道。名字位有名无实，还是会堕三恶道。过去灌顶法师，在《大势至菩萨圆通章疏钞》末后，跟我们讲念佛有一百种不同的果报，他第一个就是「堕阿鼻地狱」，最后一个是「上上品往生成佛」。他这一百种果报，诸位仔细看，确确实实跟天台大师讲的「六即佛」的意思完全相合。前面没有办法，念佛还是要堕三恶道的，那是名字位；念佛能够得人天福报，不会堕三途的是观行位；念佛念到事一心不乱，超越六道轮回，这是相似位；念佛念到理一心不乱，破一品无明、证一分法身，是分证位。分证位就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，分证位。
凡圣在理论上讲是一念的转变，凡夫成佛，阿鼻地狱众生成佛，理论上都讲得通，一念，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就堕落，凡夫跟佛是一念之差。一念圆满的觉悟，你的行为决定跟《无量寿经》上讲的一模一样，这个东西哪里要学的？自然的，不需要学习。我们是实在讲，无始劫来迷得太深、迷得太重，烦恼习气太重，断不了；不但断不了，悟也没办法悟得。古人常讲「理可顿悟，事须渐除」，我们现在这个理，顿悟的能力都没有，你说这种障碍多大！我们是天天在薰习，所以我们的悟是渐悟，每天在读诵，每天在讲演、在讨论。我在讲台上四十年的时间，跟大家讲，我四十年没中断，所以是属於渐悟，不是顿悟。你们可以听听我过去讲经的那些录音带，往年还没有录相，留的有录音带。你把我那些录音带，一年一年你拿来比较听听，你就晓得我是渐悟，不是顿悟；不是上根利智，是中下根性。中下根性能有今天这一点成就，没有别的，锲而不舍天天干，没有一天中断。自己总得要晓得自己的根性，这才好办，不知道自己根性，那就非常困难。
我们知道自己根性是中下根性，而且下的地方占的成分多，中的占的成分少，所以才真正把所有一切事务放下，专心一志。我一生不敢搞道场、不敢领众，这大家都晓得，不管人、不管事、不管钱。为什么？专心，才有这么一点悟处，今天一切经论展在面前，意思会生起来。如果我要跟别的法师一样，也去搞道场，管人管事，说老实话，经典展开那个眼睛是黑的，看不出经典的意思。看不出来怎么办？照古人注解讲，要是有一点诚意、有一点恭敬心，注解没讲错，就算不错了。但是照古人注解讲也不容易，古大德的注解跟经义没有两样，我们晓得经字字句句无量义，古大德注解字字句句也是无量义。如果你没有悟处，照他注解讲，依文解义，佛家讲「三世佛怨」，祖师大德也喊冤枉，你把我的意思搞错了。讲得再好也可能堕到契理不契机，你的过失就比较小，理上讲没讲错，但是听众不得受用，犯这种毛病。更严重的毛病是求契机，讲得好听，但是违背宗旨，契机不契理那个过失就大，那个堕落就深、堕落苦。总要有悟处，悟处是自己一定要有高度的警觉，要排除自己的障难。
所以我深深体会到释迦牟尼佛是好老师，真正是好的典型模范。佛一生没有建道场，没有地方住的时候，树下一宿，日中一食。我们要能明了，他做出样子就是教我们学习，教我们一切放得下。当年佛在世，像只树给孤独园、竹林精舍这些大道场，居士建的，与出家人毫无干涉。居士们礼请佛陀，带著他的弟子到这个地方来讲经说法、弘法利生，佛是来作客的，不是作主的。我学佛之后，我看出来，所以我的主张，道场决定要在家人，让出家人专心办道，不要管这些拉杂事情。可是有很多出家的道友反对，好像我们这个道场权都在人家，我们在这里看人家脸色过日子，很难过。他们提出这个意见，好像也有道理，其实没有道理。我们出家，出家就没有家，出家再建个道场，不又回家去了？你对道场有所有权，你出了个小家，入了个大家，实在讲已经违背出家的意义。每天周边有那么多复杂的人事，你哪有时间去读经？教理不明，你怎么修正你的行持？
在中国古时候，寺院丛林多半是国家建的，十方道场，十方常住。我们看看寺院的匾额，「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。居士们护持这个道场、建立这个道场，请出家人来作住持，来管理这个道场的行政，这是中国佛教的特色。诸位要知道，释迦牟尼佛当年在世，诸位仔细去看看经论，只树给孤独园有没有「住持」这个名字？释迦牟尼佛是不是住持？没有。佛陀在世，人家请讲经就讲经，请说法就说法，绝对没有管理道场这些行政事务，没有。佛没有，佛的弟子也都没有，那个时候道场这些事务管理全是在家人。这是到中国来产生一个很大的变化，出家人管理寺院行政事务。可是我们在古书里面看到，管理行政事务的那些人都是佛菩萨再来的。天台山的住持智者大师，释迦牟尼佛化身来的，等於