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有人来问我：法师，你讲《华严经》干什么？我问他：你为什么问这个问题？「太大了，看到就害怕，不想翻。」录相带、VCD堆在那里一大堆，一看到那么多，一片都不要听。他们要听什么？短的、很小的，喜欢这个。那个意思，还不就是佛法讲的：讲《华严经》不契机。我就跟他说：我还是要讲，不契你的机，你可以不要听；但是这个世界上，还有一类听《华严经》的根机人在，「佛氏门中，不舍一人」，只要有一个人肯听，我还是要讲。你喜欢听哪个，你自己选择就好，别障碍别人。各人根性不相同，就跟吃东西一样，每个人口味不一样，你挑自己喜欢吃的，不必去妨碍别人，这样就皆大欢喜。何况《华严经》对於末法众生来说，对於末法众生的福祉，《华严》有很大的贡献。末法在现前，我们在社会上常听到的「多元文化」，在每个国家地区，朝野人士都非常关心，不同的族群如何和睦相处？不同的宗教如何互相合作？许多人都有这个想法，但是这种想法怎样落实？找不到方法。实际上，这些理论方法都在《华严经》上。所以《华严经》，如果要用现在的话来说，那是「多元文化社会教育最好的教材」。方东美先生当年在世跟我讲，他是个哲学家，他说《华严经》是全世界最好的哲学概论。我是方先生把我带进佛门的，是从这个观点里面进来的，这是好教材。
我们看到经典上所有这些人物，每个人物都是代表一个不同的族群，代表一种不同的文化，他们能够圆融和睦相处，什么原因？菩提心，菩萨道，菩提心是真正觉悟的心，菩萨道是真正觉悟的行为，这个问题解决了、落实了。文化不同、宗教不同、品类不同，这个都没有关系，反而在一起显示多采多姿、真善美慧，这个境界才真的叫圆满。所以佛法不是同化，是融合，圆融和合，它不是同化。我在澳洲跟他们多元文化局长，也曾经谈到这个问题，他问我同化为什么不好？我说同化不好，同化是决定不健康，那是要命的。要懂得，健康是要随顺自然，自然是最健康的。譬如，我们《华严经》上就是个比喻，华严是比喻，「华」是花，像个大花园，这个花园里面什么样的品种都有，你才有得参观、才有得欣赏，再慢慢看，美不胜收。如果同化，同化把所有品种变成一种品种，那就同化了，再大的花园里头只有一种，看完一朵之后不要再看了，它们统统一样的，还有什么味道？各个不同品种，那才叫多采多姿。佛主张随顺自然，圆融和合，决定不是同化，所以它是健康的。在我们一个身体也是这样的，我们身体就是多元文化，就是多采多姿。眼跟耳不同，耳跟鼻不同，如果同化了，眼全部都看，听的没有了，人就完了，只能看不能听，只能听不能看，所以同化是不可以的，同化是违背自然的法则。融合是随顺自然法则，佛家讲融合，不讲同化。
我们懂得这个道理，学到了，所以跟一切人往来，尤其是不同的族群、不同的宗教，我们诚心诚意尊敬他、爱护他，他有很多长处，我们也学习他，我们决定不去同化他。拉他的信徒，叫他放弃他的教来信佛，这叫同化他，这个错了。怎样叫不错？他还是信他的教，做他那个教虔诚的信徒，来信佛，来学佛，这就融化了，这是融合。为什么？彼此互相学习，我读你的经典，你也读我的经典，彼此了解，我们的误会没有了、歧视没有了、纷争没有了，就能和睦相处。我以真诚心对待你，你也以真诚心对待我，这是顺乎自然的法则。我们要想社会安定、世界和平，这个方法才能够做得到。用同化的手段，一定逼迫人要跟我一样，永远达不到和平，这是观念上错误。
因此《华严》是最好的教材，现在这个世界上许许多多的人士，如果真的想帮助社会安定，达到世界和平，融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，《华严》是最好的教科书，我们有义务向他推荐、向他介绍。可是《华严》，说实在话也不太好懂，尤其是文字，唐朝时候翻译的，虽然是尽量用白话文来写，文字还是有一点深度。注解，现在流传下来的只有两种完整的注解：清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，这两个人也是唐朝初年的人。所以没有中国古文的修养，文字可能有障碍，因此讲解就很费力。讲解得不够透彻，怕人家产生误会，错解了经义；如果细讲，一定费很多的时间，这是在所不免的。
你们同学们在此地发心，是做了一桩大好事情，从录音、录相整理成文字，把我所讲尽量的简化，诸位在此地做讲记、做易解、做简注，这是真正在做学问，这是真正在利益众生，真正在向佛学习。我们在做这些工作的时候，深深去体会经典里面的义趣，这就向佛学习。遇到困难的时候大家就来问，多数人都有疑问，你可以写一个小条子放在我讲台上，我再遇到这些经文的时候，就可以详细为诸位解答。《华严经》长，每一个道理、每一个方法、每一个境界都重复说很多次，而不是一次，这也是佛教学的善巧方便，让我们多次的薰习。尤其是重要的理论、重要的方法，不断反覆在说，加深我们的印象，让我们牢牢记住，把这些理论方法落实在自己生活上，我们就真正得受用。落实在生活上，我们过佛华严的生活。佛华严是法身大士的生活，是诸佛如来的生活，这就是个大转变，转凡成圣就是这个转法，是真正得到受用。转迷成悟，悟要不落实，你还是过凡夫生活，理上明白了、通达了，事上做不到。转凡成圣是把这些理论落实，事上都做到。转凡成圣，世俗所讲的证果，就是这个意思。
所以上求是我们的重点，净业三福末后这一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这是上求佛道。跟定老师，老师是释迦牟尼佛，老师是阿弥陀佛，我们跟得紧紧，一步也不离开，念念想著佛的教诲，念念遵守佛的教诲去奉行，这就是一步都没有离。我们跟定佛陀，成就自己的德行、智慧，然后才能帮助众生。末后一句「劝进行者」，「劝」是对还没有信、没有接触的人，对他；「进」是已经学佛的人，帮助他精进。没有接触的人要介绍给他、推荐给他、劝他来修学，告诉他佛法的好处，佛陀教育的好处。如果他是信仰其他宗教，我们讲佛陀教育，他不太容易接受，他要排斥，我们换个名词，多元文化社会教育，这个他很容易接受、很欢喜接受，多元文化的社会教育。
后面一半，「观察调伏众生方便」，这是属於下化。下化，头一个要懂得观机；换句话说，你要认识现代是什么时代。现代人他想的是什么，他看的是什么，他听的是什么，他说的是什么，他做的是什么，我们要一清二楚，然后才能对机。诸位要记住，佛法永远是现代化跟本土化，离开了现代化、本土化，决定不能度众生。我们前天去访问道教，我们见到翁会长跟李秘书长，李道长，李道长跟我很熟，我们见过很多次面，他们谈起道教一直在衰退，不能够振兴。我还要找机会跟他们多谈谈，多接触，帮助他把道教复兴起来。他们今天障碍原因在哪里？疏忽了现代化跟本土化；换句话说，他们今天是契理而不契机，所以这个轮子推不动。我们佛教也如此，佛教今天这么好的东西，实在讲，是人人都迫切需要的东西，照理说应当很容易推行，为什么推不动？就是不知道现代化跟本土化。建道场要建宫殿式，古色古香；换句话说，你要想学佛吗？学道吗？要做古人，要做唐朝人、做宋朝人，你说把人不就吓呆了，人家怎么能接受？对外国人弘法，不但要做外国人，你还要做中国人。做中国的古人你才能学，外国人吓呆了，赶快跑掉了，他怎么敢接受？所以道场要建立现代式的、现代化的，决定不能够搞宫殿的方式。那个建筑现在一看是观光旅游点，绝对不是推动教育的，推动教育的建设应该建立像学校一样。
所以观机比什么都重要，头一个观察，一定要懂得观机，一切设施都要能够被现代人欢迎接受。我们也曾经见到有一些法师，真的做到完全现代化，载歌载舞，现代化，契机不契理，把佛法忘掉了，那个也不行。所以观察后面接著调伏，调伏要用佛法的理论方法来调伏。所以这四个字，观察是契机，调伏是契理，理机双契，这才能够帮助一切苦难的众生。而方法一定要便利，方便，你用的方法要便利；换句话说，要大家很欢喜接受，很容易学习，便利。你那个方法搞得太难、太复杂，大家学习起来不方便，很难叫人接受，你当然就行不通。
所以这个地方六个字就很重要，我们观察，时时刻刻观察，这是观机的功夫。观机，不是说你坐在讲台上，仔细看看这些听众，不是。什么时候观机？跟一切人接触的时候就观察，了解这个时代的动向，思想的动向、观念的动向、生活的动向，种种动向都在日常生活当中观察，一时一处都没有漏过。特别是我们发心要做弘法利生工作的人，你要不时时刻刻、在在处处留意，你的说法就不契机；说得没错，人家就是不肯听、就不肯相信。所以我们无论在什么地方，旅行在飞机上都观机，看看那些众生，看看他们的动态，你仔细观察晓得，我们要用什么方法来教化这些众生。所以观机要深刻，我们的方法才真正是方便，才真正产生效果。无论在什么处所，无论在什么时候，遇到一切人、一切事、一切物都要仔细观察，我们用什么方法来帮