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其他的他不传、不参与，任何传戒法会他不参与。三皈五戒是做人的大根大本，这个他讲。劝人受三皈，都不劝人受五戒，五戒是你自己发心的。李炳南老居士一生学印祖，他是印祖的学生，他教我，所以我们一生只收学生，不收徒弟，这个做法可以避免许许多多的过失。我们要懂得，佛祖示现教化的深义。
『宝峰月天王』在此地给我们示现的，就这两桩事情。这两桩事情就是如来家业：一个教化众生，一个是常现前，常现前是示现。这一句里面，实际上就是说，应以什么身分教化众生就示现什么身分，所谓是随类化身，应机说法，身分没有一定，说法也没有一定，无有定法可说。可是他有个原则，所示现的、所教导的绝不离无尽藏，这是个原则。无尽藏是什么？离苦得乐，一定是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，所以要帮助人认识因果，帮助人明了因果。这就是觉悟众生，让他有这个觉悟，有这个智慧。然后再劝导他断恶修善，不但恶业不能做，恶念都不能生。起心动一个恶念都有果报，果报不一定在这一生，也许在来生，也许在后世，佛家讲因果通三世，不是不报，时辰未到，决定有报应的。动一个念头都有报应，何况你还有行为，这还得了吗？
真正明了事实真相的人，起心动念他自然会收敛、自然会约束，於是他的心行离三途六道愈离愈远，逐渐逐渐他可以脱离。起心动念，言语造作，都是恶意、恶念、恶行，他跟三途六道结合在一起，决定不能够脱离，念佛也不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。我们真正觉悟了，真正明白了，从内心里面脱离三界六道轮回。这个世间决定没有丝毫贪恋，无论是顺境、是逆境，都不放在心上，一心一意只求出离。我们的身分，我们的能力，我们的缘分，只许可「老实念佛，求生净土」，修学其他的法门很难成就，这是一句实话。别人修什么法门，我们不是佛菩萨，不知道他的根机，他能不能成就我们不晓得，我们只有随喜赞叹而已。他可以学，我想想我没有能力学，我们对他的法门唯有赞叹，对他的选择也唯有赞叹。他智慧比我高，能力比我强，他可以修学其他法门，我想想我不行，不如他，比不上他。老实念佛，我们决定得度。所以在这个世间，我们好好的遵守佛的教诲，恒顺众生，随喜功德，自在随缘，一丝毫不强求，我们这一生决定会有成就。要想成就，记住！善友决定不能离开。
现在科技发达，也给我们带来一些方便，我们每一场学习都从网路上传播。台湾张德声居士告诉我，他的估计，在全世界看我们网路，至少已经超过一百万人。所以我们每一场的讲演，面对著我们看不见的那些同修，在网路电脑萤光幕上看的，在电视频道上看的，人数很多很多。他是特别提醒我，说法要顾到全体大众，不能只顾现场，特别提醒我。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六二卷） 澳洲净宗学会 档名：12…17…0162
请看知足天王第七句，知足天长行第七句看起：
【勇健力天王。得开示一切佛正觉境界解脱门。】
天王所得的法门，也就是他所修学的法门，是『开示一切佛正觉境界』。佛法跟世法差别就是在迷悟，迷了这是凡夫境界，觉悟了就是佛的正觉境界。而境界里面没有迷悟，这是我们必须要清楚的，迷悟在人，不在境界。境界的范围包括非常广，佛在讲经说法，为了方便起见，将境界分为三大类：有情的世间境界，无情的我们称为器世间境界，特别对觉悟的人来说，有智正觉的境界。其实境界是一不是二，因为迷悟，所以才有这种说法。这个说法，我们知道佛是随顺俗谛而说的，也就是说随顺我们众生知见而说的，统称为方便说。境界实实在在讲是一不是二，所以大乘经论都给我们讲一真法界，唯有这个见解才是纯正的，法界原本是一真。这个真，是根据什么说的？是根据心性说的，一切法中只有心性最真实。佛家讲真实的定义，是永恒不变，这是真的；凡是有变化的，在佛法就称它是虚妄的。《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么称它虚妄？它有变化。像我们在日常生活所接触到的一切万法，动物有生老病死的变化，植物有生住异灭的变化，矿物有成住坏空的变化，所谓沧海桑田，乃至於虚空界，我们看到许许多多星球在太空运行，那也是变化。凡是有变化的都不是真的，永恒不变才是真的，那才是真实。唯有能变能现的心性是永恒不变的，《中观论》上讲的「八不」，形容心性，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，佛是用这八个词句来形容我们的自性。见到自性的人就叫做佛，禅宗里面常说「明心见性，见性成佛」，我们学佛的人，唯一的一桩大事就在此地。
如果不能见性，一切都落空，在我们凡夫地就决定不能超越六道轮回。在轮回里面，我们要觉悟，决定堕三恶道。为什么我们这样肯定的说？只要我们自己很冷静的反省一下就知道，我们在日常生活当中起心动念，你先算一天，这一天从早到晚十几个小时，这十几个小时当中，我们的念头是善念多还是恶念多，就知道了。恶念多过善念，那不就三途去了。恶念的根源就是自私自利，起心动念都为自己著想，为什么？为这个躯壳著想。这桩事情，不但佛法里面讲得清楚，道家也很明了，老子所谓「吾有大患，为吾有身」。最大的忧患就是这个身体，要为了照顾这个身体、养活这个身体，让这个身体生活得舒服自在，於是就造无量无边的罪业，要想满足它。它是什么？没有人搞得清楚，都把它误会认为这个东西是我，一切为我，佛说这个东西不是「我」。《金刚经》上四相，头一个就说「我相」。诸佛菩萨四相离了，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是正觉境界。换句话说，我们还堕落在四相里面，起心动念都著我相、人相、众生相、寿者相，佛家讲著相了。著相是凡夫，著相是不觉，著相是迷惑颠倒。我们要问，到底有没有「我」？佛说有，有真我；这个身是假我。佛说涅盘四净德里面有「常乐我净」，法身有常乐我净，这有我，真我，般若有我，解脱有我；解脱，用现在的话来说，就是大自在。有我，才有大自在；没有我，哪来的大自在！有我才有真实的智慧，有我才有真正的法身。真我，菩萨才证得；声闻、缘觉所证的是相似的我，常乐我净是相似的，不是真实的。真实的常乐我净，大圣才证得，大乘菩萨。声闻、缘觉、权小菩萨，他所证得是相似的，不是真实的。由此可知，佛正觉境界，就是《华严经》上所说的法身大士，这里面跟我们讲的四十一位法身大士，从圆教初住到等觉位，这是菩萨，十住、十行、十回向、十地，加上等觉，这四十一个位次，最后一个位次是如来果地上的地位，究竟圆满佛。这四十一位，天台家称为分证佛，他是真的，他不是假的，真正正觉，不是相似的正觉。
我们现在要讲，觉与不觉界限在哪里？六道众生，除了地狱道之外，地狱很苦，可以说没有智慧；其余五道里面的众生，都有很聪明、很伶俐的。在人间所谓英雄豪杰，在现在社会，科学家、哲学家、宗教教育家都有超过常人的智慧，他们觉不觉悟？他们觉，也有相当高度的觉悟。可是在佛法里面不算正觉，佛法正觉的标准依什么建立？大小乘经论里面都说得好，说得很多，必须将见思烦恼断尽，那个觉就叫正觉。换句话说，世间的这些圣哲，他们虽有高度的觉悟，有的时候觉悟的境界跟佛菩萨很接近、很相似，可是见思烦恼没断，是非人我没忘，我们用现代的话来说大家好懂，他妄想分别执著没有断，依旧有执著，执著的程度比一般人轻，但是执著没有断掉，所以佛法当中就不能称为正觉。佛在一切经论里面告诉我们，众生迷了才出现十法界的现象，迷得愈轻，在十法界里就愈往上升，迷得愈重就往下沉，往下坠落。我们迷悟有浅深不同，所以感受到的境界有四圣六凡的差异。六道是什么原因来的？无明、尘沙烦恼、见思烦恼统统具足，一真法界就变成六道轮回。所以六道轮回不是本来有的，不是佛菩萨建立的，也不是上帝、阎罗王造出来的，没有这回事情。真正的造物主是我们的念头，经上讲得好，「一切法从心想生」，十法界依正庄严从我们念头生起来的，念头才是造物主。妄想是最轻的迷惑，分别比较重，执著就更重，这三种烦恼统统具足就现六道。
如果这三种妄想分别执著里面，我们把执著舍掉，於世出世间法一切都不执著，不执著就是见思烦恼断了；在烦恼里面讲得详细，我们说得很粗，放下执著。在佛法里面讲「身见，边见，见取见，戒取见，邪见」，五种错误的成见，我们世间人讲成见，成见很深，见解上的错误。另外有五种：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心，这是五种错误的思想、叫思惑，迷惑了。觉悟的人没有，我们说正觉，正觉的人没有五种成见，也没有这五种想法，於一切法之中决定不会起贪的念头，顺境没有贪的念头，逆境决定没有瞋恚的念头。这个事情，我们自己可以细心去观察体会，我们在日常生活当中，顺境逆境、善缘恶缘，说缘是讲人事环境，人事环境跟物质环境里面，我们还会不会起心动念？善缘、顺境里面有没有贪心？逆境、恶缘当中有没有瞋恚？还会有这个念头，我们完全不觉，不觉就是六道凡夫。
六道凡夫，佛在经上讲得很好，决定是住三恶道的时间长，三善道的时间短；三恶道是六道众生的老家，三善道是出来观光旅游，时间很短暂。人间尤其短暂，人生一百