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菩提尊者天天跟著释迦牟尼佛，也跟了不少年，般若是第四个阶段讲的。第一个阶段讲《华严》，那是佛在定中讲的，那个我们不算它。阿含、方等二十年，至少须菩提尊者跟释迦牟尼佛二十年，二十年没看出来。般若会上，般若讲了二十二年，《金刚经》也不是一开端讲的，中段时候讲的；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年才看出门道，才看出释迦牟尼佛这个生活，一举一动是教化众生的，为众生示现的；他生活不是为自己，是为别人。很可惜，一天到晚围绕在他身边的人都没有看出来，须菩提这个时候才看出来，才赞叹「希有世尊」。什么稀有？释迦牟尼佛表现太稀有，他一生所证的、所学的、所悟的、所入的境界，全部都在生活当中。不但是释迦牟尼佛自己一个人，无量劫修行证果都表现在生活里头，十方三世一切诸佛如来所修、所证的，释迦牟尼佛日常生活表现无遗，全盘显示出来，没有一丝毫隐藏，这个真正稀有。须菩提才看出门道，才发心想学。
学从哪里下手？请教世尊两个问题，那两个问题就是入门之处，也是此地善目天王普净一切众生的诀窍。一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题。对我们来讲，真的是我们迫切需要知道的这两个问题。我们的心太乱，念头太多、太复杂，怎样能够把复杂的念头、杂乱的念头把它伏住，恢复我们的清净心？我们的心到底应该住在什么地方？我们凡夫的心住在烦恼上、住在杂念上，苦不堪言。心到底要安住在哪里？释迦牟尼佛答覆得好，答覆的是：就像我这个样子降伏，就像我这个样子安住。他都表现出来了，实际完全落实了。这个答覆须菩提体会不到，体会不到，佛再跟他详细说明、再跟他解释，《金刚经》是这么来的。所以你所学的、所修的、所证的，都在日常生活当中，点点滴滴皆是！吃饭，圆圆满满的佛法就在吃饭里面，就显示出来；喝茶，整个佛法，无量劫的修持，就在喝茶里头表现出来。所以人家生活里，点点滴滴是无上道；我们在生活里，点点滴滴是大烦恼。我们显露出来是无尽的烦恼，人家显露出来是无上的大道，我们从这个地方能够体会、能够看得出来，那是很大的长进。於是我们也就明白了，修行在哪里修行？就在日常生活点点滴滴当中修行，点点滴滴当中体会无上道，点点滴滴当中展现无上菩提、究竟涅盘。
佛法没有一丝毫隐瞒，世法也没有一丝毫隐瞒。我们回过头来看世间人，看人比较容易，看自己很难；但是看人，反过来照自己，就看到自己了，人就是我们一面镜子。凡夫在日常生活当中，点点滴滴反应出他无量劫的烦恼习气；诸佛如来生活当中，点点滴滴反应他无量劫修行的功德，德是成就，他的功夫，他的成就。我们如果能够看出这一点，你对於一切众生的过失，你就不会责怪，你看到那个心会很平，觉得他那些毛病是应该的，他就是这样的。看到诸佛如来点点滴滴功德流露、功德的展现，你会点头很欢喜，应该的，他就是这样的。我们的心在境界里平等了，平等就是清净心。我们如何处事待人接物？慈悲心现前，慈悲心现前的时候，一定是称赞功德，规过劝善，劝人断恶修善，劝人破迷开悟，这个心，善心、善意自自然然流露出来。
「普净一切众生界」，「界」是分别、差别、界限，一切众生都有界限。我们头跟身有界限，眼跟耳有界限，叫法界。这个界限逐渐逐渐就消除、就消失了，怎么消失？清净心现前就消失了。消失，它还有没有界限？有，界限总会存在。消失什么？分别界限那个念头没有了，消失的是这个。不是说十法界没有了，十法界有，十法界的分别执著没有了，我们要懂这个道理。然后才明了，佛经里有一句话说，「佛法不离世间法，佛法不坏世间法」。世间法有界限，佛法决定没有破坏世间法，但是在理念上是圆融的、融合的，没有界限。事上有界限，心上没有界限，所以事上的界限没有障碍，才叫事事无碍。我们自己的心没有净化，所以事事就有障碍，没有办法融合。所以融合一切众生，今天讲融合不同的文化，融合不同的族类，「普净」这两个字重要。普净不是对外，是对内；如果我们搞错了，从外面学普净，你永远净不了；要从内心里面普净，就能做到。
所以每一个人无量劫来所修、所学的，全都展现在生活里头点点滴滴；心地愈清净，你体会得愈深愈广；一点清净心都没有，你就很不容易体会到。正是印光大师所说的，「一分诚敬得一分利益」，诚敬就是清净。我们这里讲的这十个字，每一个字里面都含摄其他的九个字，真诚里面一定包含著清净、平等、正觉、慈悲；清净里面一定包含著真诚、平等、正觉、慈悲；一即是多，多即是一，一个得到了，统统都得到，都表现在生活当中点点滴滴，为什么？你用这个心。处事待人接物、穿衣吃饭、应酬，全用这个心！完全显露，哪里能瞒人？瞒人是假的，瞒自己是真的。自欺欺人，自欺欺人不是欺别人，人还是自己，与别人实在讲毫不相干，所以学佛人一定要觉悟。
我们念佛堂正是做净化心灵的一个场所，心净则佛土净，我们往生才有把握，往生才有希望。念佛为什么要听讲？听讲帮助你念佛；如果只念佛，不听这些道理，你的功夫很难得力。佛法，无论哪个法门，都是讲求解行相应、解行并重，这是一定的道理。只有稍微偏一点，决定没有舍弃的。净宗法门偏重在行，行比较多，解比较少。解少可以，不能把解完全丢掉，完全丢掉你的行不得力，决定不得力。这是我们念佛堂为什么每天还要听两个小时讲经，道理就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六一卷） 澳洲净宗学会 档名：12…17…0161
请看经文，知足天长行第六句：
【宝峰月天王，得普化世间常现前无尽藏解脱门。】
天王示现修学的法门是『普化世间常现前无尽藏』。「化」是教化，《太上感应篇》里面有说到「正己化人」，前面几位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而后才能够教化众生。所以佛在四弘誓愿里面教导我们，一定是先断烦恼成就德行，再学法门成就智慧，然后圆成佛道，才能够普化世间。这是十方三世诸菩萨修学必须经历的程序，决定不能够颠倒。但是在初学的时候，也不舍悲心，也负有教化众生的使命，也从事教化众生的事业。但是教化众生是为了成就自己的定慧，成就自己的德行学问，所谓是教学相长，师资道成，这是我们不能不明了的。因此初发心的菩萨也要普化世间，要有这个心，还要有这个事。这个意思就是说，我们修学有一分成就，就要将这一分成就，贡献给社会、贡献给一切众生，不是说等我们成佛之后，再来教化众生、帮助众生，那你永远成不了佛。学到两分我们有两分的定慧，以两分的成就去帮助别人，这是佛法，这是诸佛菩萨教导我们的。但是在我们智慧没有开的时候，确实很难从事於这个工作，尤其是怕发生差错。古人说得很好，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。所以许多发心弘法的人，无论是出家、在家，看到过去这些公案因缘都吓倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪业。这个想法是正确的，并没有错误，但是我们不能因此而退心。所以过去李老师教导我们，这些发心走弘法路子这帮同学，我们同学人数不多，只有二十几个人，但是我们的德学，实在讲不够格，差得太远了。但是心发了，老师也很乐意的教导我们，全心全力的帮助我们。他教我们一个原则，决定遵守孔老夫子教诲的「知之为知之，不知为不知」，要我们遵守这两句话，我们知道的可以教别人，不知道的不可以随便乱说，你就不会发生错误了。我知道一句，我就给人家介绍一句，知道两句我就介绍两句，不知道的不说，就不会有错误。
一般讲经说法会说错了，主要的原因就是强不知以为知，要顾自己的面子，人家有来问，不知道的也随便答，所以产生了错误。古时候，所谓是错下一个字转语，也是这个毛病。凭著自己的猜测，凭著自己的想法，决定产生错误。佛在经上告诉我们，没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。世尊这个教诲是真实的，为什么？阿罗汉见思烦恼断尽了，也就是说自私自利这个念头没有了，所以他的知见就正确；在佛法里面说，阿罗汉所证得的是正觉。由此可知，世间固然有不少聪明智慧的人，多才多艺的人，不能说他们不觉，他们也有相当的觉悟，但是在佛法标准里面说他的觉悟不正。为什么不正？是非人我、贪瞋痴慢没有断，所以他的觉悟就不能算是正觉。正觉的人，一定是贪瞋痴慢、是非人我全都没有了，真正断干净了，那个觉就正，佛法的标准是这样建立的。有私心，就免不了有情执，我们世间人讲有偏心。这个偏离的幅度虽然不大，但是偏离一分、偏离一秒，都不能算正，何况随顺自己烦恼习气，偏离的幅度太大了。对於佛经、祖意，祖师大德讲解佛经、注解佛经，这个意思我们是不是真正明白了，有没有把他的意思误会了、错解了，这很重要！
我们自己听教、读经有悟处，可是悟处正不正确自己不知道，要请善知识给我们做证明。我们将我们的悟处向善知识报告，请他作证，这是有必要的。我们在《六祖坛经》里面看到，有一些真的开悟了、真的见性了，但是没有善知识给他印证，这不能作数；行策禅师讲得好，这是六祖的学生。佛在经上说过，无师自通不需要善知识作证，他说威音王佛之前可以，威音王佛以后就不可以了