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么知道佛菩萨普度众生？无论现什么相，无论说什么法，他心地永远清净，永远没有分别执著。不但愿净，身也净，所说之法也净；有一丝毫妄想分别执著，那就不净。
我们净宗，诸位都知道，修的是净业。净的标准就是永离妄想分别执著，然后无论你造的是什么业，统统叫净业；我们日常生活穿衣吃饭都是净业，处事待人接物无一不是净业。佛菩萨是净业，「净」就是心里了无痕迹。我们凡夫做不到，起心动念一切造作，阿赖耶识里落印象，那就不清净，就不是净业。阿赖耶识里落印象、落种子，就是染污我们的真心，染污我们的本性。这个业就不净，随著阿赖耶里的业习种子现果报，善的种子现三善道的果报，恶的种子现三恶道的果报，是这么一回事情。如果我们做的是纯善无恶，这里面没有执著，但是还有分别，这个念头还没忘，所现的果报是四圣法界的果报，还是不清净，比六道是清净多了，往上看依旧是不清净。这是用意识心用得最纯、最正的，所以四圣法界在天台家讲是相似即佛，还不是真的。真正清净了，妄想分别永远断，无明也破一分，那叫真清净，真清净所现的法界就叫一真法界。
一真法界跟十法界有什么不相同？一真法界永恒不变，十法界还是有变化。但是十法界愈往上去，那个变化的幅度愈小，它还是有变化；愈往下面去，变化的幅度就愈大。你要问，这是什么原因？随著众生的妄想分别执著，愈往下分别执著愈严重，所以变化就大，往上去分别执著愈淡薄愈少，变化就少，就这么个道理。我们学佛，最重要的就是要明白这些道理、这些事实真相，然后才晓得，诸佛菩萨、祖师大德给我们的教诲有道理，他不是随便说的，不是凭著自己意思讲的，依据理论、依据事实真相而说的。这个道理是一切诸佛菩萨所证的，这些现相是一切诸佛菩萨亲眼看见的，绝不是自己的意思；如果是自己的意思，那他又变成凡夫了。十法界里面的人，才有自己的意思，为什么？没有能够转八识成四智，这用自己意思。一真法界的人，转八识成四智，这才超越十法界。
我们确实非常幸运，这一生能够闻到佛法，听佛菩萨的教诲，逐渐了解事实真相，我们走出一条光明的道路。这个缘分无比的稀有，很难遇到，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的因缘」，这个话都是真话，决定没有夸张，我们遇到怎能够不珍惜？你懂得珍惜，你这一生就成就。能够珍惜这个因缘，决定能把世缘放下，世缘还不能放下，你没有珍惜这个法缘。世缘要彻底放下，不能把世缘再放在心上，再放在心上我们就错了，辜负这一生大好的机缘。谁能放下谁就成就，什么时候放下，什么时候成就。所以你要问，我们几时才能脱离六道轮回，几时才能够脱离十法界，几时才能够修成佛道？这个话不要问人，问自己。问自己几时你明白了，你把这些事实真相搞清楚了，问这个，几时你真正放下了。佛门有句谚语说，「放下屠刀，立地成佛」，你看成佛就这么容易。屠刀是什么？不是杀猪宰牛的那个刀，是屠杀我们法身慧命的那把刀。那个刀是什么？我们佛门里常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，那就是屠刀。我们现在换句话说，大家好懂，不必要解释这些法相名词；妄想、分别、执著：执著就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。你能把这个东西放下，你就成佛；你放不下你是凡夫，放下就成佛了。为什么不肯放下？没看破。什么叫看破？对於这些事实真相没有看清楚，事实真相看清楚就叫看破。
实在上，经论都是讲这些事情，讲得太多了，太多反而把我们搞迷惑了。因此世法、佛法，我们都要抓纲领。中国人，现在全世界这些外国人都肯定，中国人是世界上最聪明的人，也就是说中国人修学能抓到纲领。这个纲领，就这么四个字「看破、放下」。我当年刚刚接触佛法，很幸运亲近章嘉大师，他老人家教给我的就这四个字，这四个字详细的解释是《金刚般若波罗蜜经》。《金刚经》是一切经里面的纲领，文字不多，五千多字，说得很清楚、很明白，告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。这个相，不但是十法界依正庄严，还包括一真法界。一真法界那个相也是虚妄的，没有说「凡所有相，皆是虚妄」，一真法界除外，没这个讲法。所以菩萨生到华藏世界，对华藏世界没有执著，决定没有分别、没有执著；菩萨往生到西方极乐世界，也没有分别、也没有执著，知道相是虚妄的，相是心现的。
为什么华藏、极乐世界称为一真？它那个相不变。我们在经上读到，西方极乐世界的人永远是年轻，他不老，西方极乐世界的树木花草，四季常春，它永远不会凋零。那是什么？「唯心所现」，现，它不变。十法界里面为什么会有变化？它「唯识所变」。真心里面夹杂著妄心，所以它会变；一真法界里，真心里不夹杂妄心，没有妄心，所以现的相不变。但是你要晓得，所现的相都是虚妄的。《金刚经》末后说得更清楚，皆是「梦幻泡影」，这个要晓得。所以他们的心永远清净，决定没有妄想、没有分别、没有执著，为什么？虚妄的，你起分别、生执著是错误的。眼前我们这个身，你能执著吗？刹那刹那在变灭，你控制不了。控制不了，就是说你没有能力执著它，所以你执著那个念头是错误，那个念头还是个妄想，绝对不是事实。但是这种妄想，造业了，业又把现相、幻相发生变化；善的念头变好的境界，恶的念头变坏的境界，变三途境界、恐怖的境界，善念变成喜悦的境界，依报随著正报转。我们明白这个原理，天堂、地狱我们自己可以做主宰，决定不是佛菩萨做主，不是上帝天神做主，也不是阎罗王做主，我们自己做主宰，古人讲自作自受，这个话才是真理。我们看西方古老的预言，那个预言家也说，人类自作自受，所以看看这些人很聪明，他不迷惑。但是他所了解的不够透彻，这是真的。不够透彻的原因，没有遇到佛法，遇到佛法是大幸！遇到佛法，我们在大宇宙当中自己做主宰。
所以理一定要搞清楚、搞明白，天天我们在学习经论，目的就是明理，帮助我们了解宇宙人生的真相；宇宙是我们生活环境，人生就是我们本人。《大方广佛华严经》所说的是什么？说的是自己，自己跟自己生活环境，不是别的事情，这在开讲的时候就跟诸位做了详细报告。所以佛法的教学比世间任何教学都要来得亲切，字字句句跟我们的生活、跟我们的生命有密切的关系，怎么能不学？学以致用，学了之后要有用，用现在人讲是落实，学了之后一定要落实在生活上，落实在我们日常工作上，落实在处事待人接物应酬上，这得大自在。心地永远是清净平等，清凉自在，不生烦恼，只生智慧。这是佛菩萨，这就超凡入圣。我们能不能做到？肯定能做到，问题就是你肯不肯放下。你能够把烦恼放下，你就得到。所以我们不要羡慕别人，不要羡慕这些佛菩萨，没什么好羡慕的，他不过就是能放得下而已；我能放得下，跟他无二无别。
现在我们自己问问，为什么不能放下？为什么不肯放下？愚痴，糊涂！佛菩萨的慈悲，佛菩萨的加持，在哪里？就是在经论当中，教诲众生，劝导众生，佛用文字。古人说得好，「一时劝人以口」，那是同时的人，大家在一起，用口劝他；「百世劝人以书」，千年万世劝导众生那只有用书籍。所以经里面这些文字，就是佛菩萨对我们的劝导，对我们的教诲，我们展开经卷如同佛菩萨当面给我们开示一样，我们以尊重的心、真诚心、清净心，接受佛菩萨的教诲。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，什么利益？悟入，两分诚敬你就有两分的悟入，十分诚敬你就有十分的悟入，悟入是真的利益。你听了不开悟。入是什么？入是心理上做一个转变，那是入；悟是明白了，明白之后心理上就起变化。佛经给我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们听明白了，悟了。悟了，没有入。怎么叫入？这一切有为法我统统放下了，不再分别、不再执著，入了，你心理上产生变化。明白，心理上没有转得过来，你没入。悟了，没有入，不管用，还是随著业力牵引，你的生命还是受业力支配。但是入的人，跟业力就脱离，不再受业力支配，那么你在十法界普现身说法，那是愿力，不是业力了。愿力自在，业力不自在，所以转业力为愿力，你就真正入了，入法界。《华严》末后是「入法界品」，清凉大师把这部大经分成四部分：信解行证，「入法界品」是证入，完全过佛菩萨的生活，而且是过普贤菩萨的生活，你说多自在，那多快乐！即使在大三灾当中，他还是快乐，他还是幸福，大三灾对他毫无损伤。为什么没有损伤？大三灾也是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄怎么能够动摇真实，一丝一毫都不会受损害。
所以我们要证得什么？证得真实。真实是法性，真实是性德。哪些是真实的性德？真诚的心，这一点比什么都重要。人家以虚妄心对我，我用真诚心对人，好！我们只一个心对一切众生，凡夫要用种种心应付人，那个好苦，那生活好可怜！哪有佛菩萨那么自在？佛菩萨一个心，永远没有第二个心，一味真诚。对佛菩萨是这个心，对妖魔鬼怪也是这个心，这是我们应当要学习的。
清净心，决定不受污染；换句话说，清净心决定不受污染的伤害。贪瞋痴是污染，水火风是灾难。水火风从哪里来的？贪瞋痴变现出来的，唯识所变。所以没有贪瞋痴，就没有水火风，别人变的水火风与我不相干，决定伤害不了我，自己