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自性般若现前,对於所有一切法相没有一样不通达,世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到,法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长,一天念一部,三千遍差不多十年,自己感觉到很傲慢,贡高我慢。到六祖那里去参学,参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候,惠能大师看得很清楚,头没有著地;头不著地,拜了三拜,头不著地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方,什么地方值得你骄傲?他说出来了,《法华经》念了三千遍,值得骄傲,头不著地。再问他:《法华经》什么意思?说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过,不认识字,也没听人念过,你念给我听听。法达就把这个,他念了三千遍,当然背得滚瓜烂熟,从头到尾念下去,念到《方便品》,方便品是第二品,六祖说∶好了,我明白了,不要再念了。给他讲《法华经》的道理,这一讲他就开悟了;再拜,头就著地了。智慧是禅定里面生的,真智慧现前之后,佛法通达了,不要学,哪里要学?没有一法不通达。佛法通达,再给诸位说,世间法也通达,无论哪一法没有一样不精通,不是一般的通,精通。为什么有这个能力?『智入诸相』;相就是法相,智是自性般若智慧,入一切法相。
『了法空寂』,对於法相彻底明了,相有性空,了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相,这才得大受用,得真实的受用。心地永远是清净,永远是不动,像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露,真心是不动;动的是什么东西?动的是妄心、识,是无明,无明是个动相,明就不动了。诸位要知道,明是静的相,相是静的;无明的相是动的。我们供佛,供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来,看到我们佛堂上没有供花,他一再问∶花重要!看到我们第二天花摆上来了,他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水,花代表六度万行,表因行,水表清净心。水没有污染,水很静,平的,就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净,心要不动。不动,心是平等的;稍微一动,就不平等,就起波浪,不平等。《无量寿经》的经题∶「清净、平等」,「觉」就是智慧。只要你的心清净平等,就「智入诸相,了法空寂」。诸佛如是,我们也如是。所以你必须要知道,一切境界相,相有体无,可以受用,不可以执著,这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执著,你错了。虽有受用,你就受用得很辛苦,现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的,付出就是妄想分别执著把一真法界转变成六道轮回,你说这个代价多惨!
我们要想自己智慧现前,要修定。在什么时候修?修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一,修定的方法无量无边,无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法,这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中,这是六祖大师《坛经》里面讲的方法,妙绝了!没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活,每天该干什么还照干,一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫,怎么做法?外不著相,内不动心。外不著相是禅,内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法,就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果,所以他信心十足,他以这个方法教人。他这个方法得到了印证,《金刚经》上所说「不取於相,如如不动」,这两句话是给他印证,他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面,对人、对事、对物,果然做到不取於相就是禅,如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广,一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过,哪个地方不是道场?你懂得不取相,懂得不动心,那就是修道。功夫浅的得禅定,经上讲三昧,成就三昧,得禅定就是成就三昧,百千三昧、无量三昧,这个意思我们懂了。功夫深的,开智慧了,明心见性。浅的功夫得定,深的功夫开智慧,智慧是从这里来的。所以我们要晓得,不是通过用思惟想像去学习而得来的,那你完全搞错了。
佛家的教学都是给你说明这些原理原则,真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变,你才能够悟入。佛讲得很好,讲的话是老实话,佛对於一切众生只能做到开示,只能做到此地。示是什么?表演;开是开导,给你讲解、开导你;做出这个样子给你看,表演给你看,这是示,示相。你看到这个样子,听到佛的开导,你自己要悟入;悟入是你自己的事情,诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入,怎么悟入?转念头,也就是改变你的观念、改变你的心理,把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误?以前六根接触六尘著相、取相、动心,这个错了。现在我们做一个大的转变,见相不著相,见相不动心,你的功夫就成就,你这就悟了,你才能契入这个境界;并不是叫你相不要了,不是的,相还在。
《般若》在佛门里面非常重要,世尊说法四十九年,讲《般若》占了二十二年,几乎占一半的时间。换句话说,释迦牟尼佛四十九年说法,古人把它分判为五个阶段,五时说教。在五时里面,《般若》占的时间这么长,换句话说,是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目,怎么能占这么长的时间?从这些现象上,我们就体会到般若的重要,也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领,六百卷《大般若》,归结到最后,给诸位说,我们要是用《金刚经》上的话来讲,「三心不可得」、「诸法无所有」,这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说,一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字,说明「三心不可得」、「诸法无所有」。
然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中,境是物质环境,缘是人事环境,一切物质环境、人事环境当中,真正会做到外不著相、内不动心。无论什么境界现前都好,我们的受,平等的受,那怎么不好?平等的受,我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍,都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受,不会感觉到好快乐;你到极乐世界感到好快乐就完了,生烦恼了;到阿鼻地狱也不会有苦受,这受是平等的。就是说,不受苦也不受乐,心里也没有忧、也没有喜,永远保持平等;平等就是禅定,甚深禅定。在楞严会上,诸佛如来住首楞严大定,就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」,师子频伸是形容,形容这个三昧自在,得大自在。从定开慧是真实智慧,我们要晓得这个道理,晓得这个事实真相。再看底下这一段∶
【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】
这是十身末后一条,「力持身」。力是能力,这是自性的本能,是性德的流露,也不是修来的。你所修学而来的能力都有限,都有个范围;自性的能力不可思议,没有极限。清凉大师在注解里面给我们说,「能持自他依正」。自己的依正,在本经里面,毗卢遮那佛的华藏世界,这是如来自己的依正;他依正,是十方诸佛刹土,无量无边的华藏世界,像华藏这样的世界无量无边;这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲,能持自己的依正是娑婆世界依正庄严;他依正是娑婆世界以外,尽虚空遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力,这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像,自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说,『三世诸佛所有神变,於光明中靡不咸睹』,这一句是讲正报;下面『一切佛土』,我们一看就晓得那是属於依报。『佛土』是空间,『不思议劫』是时间;说个空间,说个时间,全都包括了。
我们先讲正报,这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性,所以性德圆满的流露。所有神变,这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测,也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫,不但六道,连十法界,甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨,都没有办法完全明了,如来果地上的种种功德庄严。为什么?等觉菩萨入的那个定,没有如来果地上那么深;他见性,没有如来果地上见的那么圆满,道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测,不可思议,「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身,所现的身相无量的差别,随众生心,应所知量。
不但现有情的身相,同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面,曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音,开悟了;看风吹树叶的声音,开悟了,不定是�