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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第505章

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,这是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明,逐渐能达到圆满。妙髻天王是用这个功夫修行证果的,这个功夫第一个条件是要认知,我们思想波不可思议,不是光波能相比,也不是电波能够相比,一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生,这是果地上的作用,此地是说果地上的作用,我们从果也想到因行。再看第九尊天王:
  【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】
  经文上说个一切,『一切所作无能坏』,这不容易!什么是所作?起心动念是所作,是你意的所作;言语是所作,口业所作;身体一举一动是所作,身业之所作。所作的无量无边,总不出身语意三业的范围,所以我们讲到身语意,把一切所作都包括了。一切所作,如果与自性不相应就是凡夫,就是我们常讲的造业。造什么业?六道轮回业,我们一切所作是六道轮回业。菩萨所作,我们平常讲净业,这个说法说得好,它不是善业,也不是恶业,也不是无记业。六道凡夫所造的,归纳起来不外乎善、恶、无记这三类,三类都叫做染业,不是清净的。佛菩萨所造的是净业,清净的。我们在《华严经》里面细心去观察,菩萨所造的有善,也有恶,也有无记,善、恶、无记他都有造作,统统叫做净业。
  为什么他们所造作的都叫做净业,我们所造作的叫染业?这个我们不能不留意,读经说听不能够含糊笼统过去。诸位必须要记住,菩萨离了四相,所以都是净业;我们凡夫没有离四相,干什么都是染业。我们在讲席平常当中,常说妄想分别执著,只要有妄想分别执著,一切所作都是染业,都不是净业,离开妄想分别执著才叫做净业。执著什么?我们从最扼要的地方来讲,执著我、人、众生、寿者,我们用《金刚经》的话来说,大家又好懂,又容易明了,最严重的恶业,这是造轮回业。执著我、人、众生、寿者,你所造作的一切是轮回业,决定不能脱离六道轮回。如果放下一切执著,诸位晓得执著是见思烦恼,你就出离六道轮回,但是你还有分别,你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉,把我、人、众生、寿者放下了,不再执著。可是你还有妄想分别,你所造作的是二乘业,我们讲声闻、缘觉,包括权教菩萨,你所造作的一切是二乘业,不是轮回业。你在十法界里面,你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,这个四圣是十法界里面的四圣。十法界好像是一个围墙一样,没有突破;也就说明,这些人他分别我、人、众生、寿者,他不执著;要加上执著,决定是轮回业。我这个说法,我想诸位同学容易听得懂。
  如果对於我、人、众生、寿者,分别这个念头都没有了,他的清净心又提升一层,他就出离十法界,他就证得一真法界。大家要晓得,佛在经上讲,讲得好!「我相、人相、众生相」,这个众生包括虚空法界里面所有一切,我们今天讲的动物、植物、矿物,还包括一切自然现象,因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了,真的一切都不分别,就是宗门所说的「万法归一」,一没有分别,一分别就变成二,能分别、所分别不就二了吗?一里面就没有分别。更进一步,一也不可得,还有个一,这个一里头并没有分别,也没有执著,极其微细的一个念头,这个念头是妄想,但是它很微细,一真法界,这住一真法界了。一真法界里面还有四十一个等级,《华严经》上讲的四十一位法身大士,那就是妄想有厚薄不同,妄想轻的地位就高,是地上菩萨,妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣,四十一位法身大士,他们对於我、人、众生、寿者四相,分别执著完全没有了,所以他们一切所作是净业。我们在末后五十三参里面看到,这五十三位都是诸佛如来化现的,他们一切所作统统是属於佛菩萨的事业,清净平等觉。可是在现相上,跟我们凡夫没有两样,有善、有恶、有无记,实际上不一样。是什么?用心不一样。凡夫有分别执著,他没有分别执著;凡夫是攀缘,他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思,一定要搞得很清楚、很明白,一点都不能含糊,千万不要把攀缘也当作随缘,那就错了,大错大错了!你搞清楚了,你才会修行,也就是你才会过佛菩萨的生活,才会做佛菩萨的工作;你没搞清楚,怎么学也学不像。
  所以学佛菩萨,要有真实的智慧,真实的功夫。真实的智慧是清楚明了,是看破;真实的功夫,就是要舍弃,真正舍弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显,我教人从控制一切人事物的念头,这个念头就是执著,严重的执著,要舍弃;要舍弃占有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、占有一切人事物这种念头,这个念头已经就造业了,意在造业了;如果有行为,你的身口造业了,这是极重的轮回业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的,事一样,心不一样,他没有占有的念头,没有控制的念头,所以他的心永远是清净,跟清净平等觉相应。凡夫有这个念头,这个念头是俱生烦恼,不是学来的,生生世世薰习而成的。自性里头没有,无明烦恼里头有这个东西。众生在轮回里面,可以说无始劫以来就迷惑,就堕落在轮回里,这样恶劣的薰习时间太长,很不容易回头,很不容易觉悟。因此我们才能够体会到,佛住世为什么四十九年天天讲经说法?无非是在四十九年这个短时间,四十九年是短时间,密切的薰习,用智慧的薰习,佛法的薰习,希望我们真正能觉悟过来,希望我们真正能回头。
  真正能行善,是佛菩萨标准的善,不是我们凡人标准的善。凡人标准那个善也是不善,何以故?善不能超越轮回,你善,生三善道,算什么善!特别是在净宗,《华严》也算是净宗,古德讲《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,今天《大方广佛华严经》岂不就是《大阿弥陀经》、《大无量寿经》吗?净宗的标准,是要念佛往生不退成佛,这是善;我们一切所作,如果不能够帮助往生成佛,就不是善。净宗行善的标准跟一般不一样,几个人知道?所以净宗的一切所作,决定与清净平等觉相应,这叫善,这叫净业。净宗的善业就是净业,决定没有污染。昨天你们有几位同学,去观看印度教的舞蹈表演,你们在观看的时候,有没有跟清净平等觉相应?果然相应,观看舞蹈表演也是修行,也是在念佛,功夫没有间断;如果观看的时候,随著它的音乐在上下,随著它的舞蹈也上下,你就在搞轮回业,你就错了。佛家用功,在这地方用功。随顺凡情,依旧还造六道轮回业,还是搞六道轮回;随顺清净平等觉,你所修的无一不是净业。
  净业『无能坏』,这一句里头的意思很深很广,要细心去体会。后面『精进力』,这个精进才有力。菩萨修行,特别是显示在《华严经》上,清凉大师为我们指出来,历事炼心。所以华严会上的菩萨没有选择,不是要选择一个清净地方去修,他没有选择。小乘修行有选择,要选择阿兰若处,阿兰若是梵语,意思就是没有吵杂的地方,一定要选择一个清净的环境去修行。华严会上是法身大士,他们没有选择,无论是什么地方都是他修行的道场,为什么?他们真正做到内不动心、外不著相,所以精进有力,力是这个说法。如果六根接触外面六尘境界,还会起心动念头,还会被外境所转,你的精进没有力。这种功夫,不是初学人能够做得到的。可是我们初学人要知道这些道理,知道菩萨修学的方法,菩萨所契入的境界,我们自己努力精进,不会产生一个错误的观念:得少为足。自己有一点小成就,就觉得了不起,这个念头才生,马上就堕落,傲慢心生起来了。傲慢是烦恼,哪有修行人增长烦恼的道理?愈是有修行的人愈谦虚,愈是有修行的人愈卑下,不会生烦恼,贪瞋痴慢是大烦恼。再看底下一位,第十尊,这一段有十一位尊者:
  【华光髻天王。得知一切众生业所受报解脱门。】
  经上说『一切众生业所受报』,一切众生是指九法界的众生。诸位要晓得,十法界里面的佛也算作菩萨,所以讲九界众生,包括十法界里面的佛,这不是一真法界。为什么?他们没有见性,在天台大师所讲的六即佛里面,这个佛是相似即佛,不是真的。真佛一定要破一品无明,见一分真性,证一分法身,那是真佛,叫分证佛,是真的,决定不是假的,但是他还没有圆满,四十一品无明才破一品。四十一品无明破尽,那才叫究竟佛。究竟佛只有一位,分证佛有四十一位、四十一个位次,相似佛当然就更多,四圣法界都是相似佛。观行佛,是在六道里,功夫得力了,这是观行位。在一般经论里告诉我们,观行位的人不能出离三界,不能脱离六道。不能脱离六道,那必定是轮回,轮回必定有退转。然后我们就明白了,《无量寿经》讲阿闍王子那五百个人,过去生中曾经供养四百亿佛,你说他是不是修行人?善根够深厚的,我们听到欢喜,我们听到很羡慕,可是还在六道里搞轮回。什么原因?他们修行功夫到观行位就止住,没有再向上提升。什么原因?执著没放下,对於「我、人、众生、寿者」四相的执著没放下。如果把这个放下,他就进入到相似位,相似位出了六道轮回、出了三界,我们要明白这个道理,所以才算是个小果,声闻、缘觉算小果,脱离十法界才算是证大果,证佛果,分证就是佛。江味农居士注解《金刚经》,《金刚经》上所说的诸佛如来,他解释得很清楚,他说「诸佛」就是四十一位法身大士。诸是指这个,不是泛指很多很多,不是指这个。他的诸就是指四十一位法身大士,那是真佛不是假佛,
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