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一切理论、一切现象、一切因果的总代名词；换句话说，虚空法界全都包括在这个字里面，一样都没有漏。「佛」字怎么讲？佛是觉，你对於虚空法界一切法觉而不迷就叫做佛法，迷而不觉就叫做世法。世法跟佛法在迷悟之间，所以你觉悟了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法；如果你要是迷了，《大方广佛华严经》也不是佛法，这一点我们要认识清楚。所以佛法没有边际，大家也都听说佛法无边，佛法没有边际，佛法里没有分别，佛法里没有执著。然后我们在《华严经》上看到，《华严经》有很多宗教，宗教的领袖、宗教的导师都在华严会上，这些人在佛弟子眼光当中看到，他们都是诸佛如来，他们都是法身大士。善财童子五十三参里面，诸位晓得胜热婆罗门，胜热婆罗门是什么人？婆罗门教的领袖。在此地，我们上次去访问兴都教，兴都教就是婆罗门教。这个人在佛法里面，他是菩萨、大菩萨，也许是诸佛如来示现的。佛与大菩萨，大家都晓得，应以什么身得度就现什么身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，应以宰官身得度他就现宰官身。我们在澳洲看到多元文化局的局长，那就是现宰官身，我们眼光当中都是佛菩萨示现的。各个不同的宗教，各个阶层真正觉悟的人，眼光远大的人，利益一切众生，没有分别执著的人，这些人都是佛菩萨。诸位不要只看在迹象上，这个人天天念佛经，搭著衣，这才叫佛菩萨，你就完全看错了，你就著相。六道十法界里面，诸佛菩萨应化在其中，不晓得有多少，我们只要冷静去观察，你会见到。所以，「一切佛法」这四个字的意思就很深很广。
可是要成就，「精进」两个字非常重要。在一切佛法里面，我们专修一门，这叫精进。世出世法没有一法不是佛法，能够专精都能成就，最忌讳的是杂修，修得太杂，修得太多，这就很难有成就。从真实智慧上来说，现在人不如古人，原因在哪里？古人知道精进，现在人不懂这个道理，现在人学的东西很杂，学的东西很多，常识很丰富，智慧没有。戒定慧是功夫，没有戒定慧的功夫，常识很多，这些东西不能解决问题。什么叫解决问题？提升自己的境界，我们能不能从人道提升到天道，从欲界天提升到色界天，从六道提升到四圣法界，那叫管用。今天世间的学术不管用，不但不能提升，帮助你下降。人在世间时间很短，几十年光阴一弹指就过去了，往后怎么办？这是个大问题，谁在生前想到这个问题？能想到这个问题的人，这个人聪明，这个人觉悟。生前没有想到这个问题，死到临头想到，来不及了，有什么用处？要早一天想到，早一天准备。所以真正聪明人、真正觉悟人，念念当中替自己办后事，这是真正觉悟，眼前这些算不了什么，一定要知道。
所以无论修学哪一个法门，佛家里面宗派很多、法门很多，一门深入，长时薰修，就成功了。世法里也不例外，我们晓得中国过去许多读书人，没有接触佛法的，没有入佛门的，但是依照古圣先贤的教诲修学，他也生天，确确实实把自己境界向上提升；往往到晚年，这一闻佛法，他就具足信愿，他就能成功。所以在古代的中国，读书人念佛往生的很多，我们在《净土圣贤录》里面看到，《往生传》里面看到。其实《净土圣贤录》、《往生传》所记载的，这是大家知道的一部分，被社会大众遗忘的人占决定大多数。所以佛法在中国这两千年当中，我们中国人的成就，数量上不可思议，太多了。正如同我们现前，哪几个念佛往生有瑞相的，我们看到听到少数，我们还没有看到、没有听到的还有很多。这些人成就，就是一个精进，就是一门深入。
我们今天想到要挽救世界的劫运，实在讲很单纯，就是「精进」两个字。两样东西就可以了，《了凡四训》跟《感应篇》就可以了，确确实实能够把这个世间天灾人祸将它伏住；纵然不能够消除，一定也能够减缓，灾难的时间可以缩短，肯定做得到的。所以学东西，「精进」这两个字比什么都重要。千万不要误会，我只学一门，其他东西我都不会，你有这个怀疑就是你修学的障碍。要晓得世法跟佛法到最后贯通，佛家常讲一经通一切经通，一法通一切法通达。为什么？世出世间一切法同一缘起，你把源头找到，哪有不通达的道理？就怕你自己没有达到，那个源头就是心性。只要你一门，一门就可以明心见性，给诸位说，两门、三门明心见性就困难了。你学两门、三门，你的心是散乱的，散乱心怎么能得定？怎么能开慧？一门深入能得定，定能开慧，慧就见性，你就一切都通达了，佛家所有的经论还需要一部一部学？不需要，哪有那么麻烦？所以学东西有个诀窍、有个秘诀，秘诀就是专精，锲而不舍；没有开悟，绝不改变。所以教下讲「大开圆解」，没有到大开圆解，我始终就是一门深入，就在一部经上下功夫，专修专弘。到大开圆解，明心见性，念佛到一心不乱，你就能圆融一切世出世间法，圆通了，《楞严经》上讲的圆通，圆满通达。这是从一门上讲，精进力。首先要有认知，你才能做得到。所以东西一搞杂了，一搞乱了，这就很难有成就，无论搞什么东西都是要一门。到大开圆解，世出世间法都贯通，不必要学。
我在李炳老会下，他就是这样教给我，所以我跟他十年，学五部经。《华严》我只听他老人家讲经，我只听一卷，听他的讲法，我一卷听完之后，我就到台北讲《华严》，我讲得比他详细。听众们到台中听听，再到台北听听我所讲的，喜欢听我讲的，我讲得比他活泼。《法华经》我没有听他讲过，我在台北讲《法华经》大意，讲了六十天，好像留的有录音带，靠专精，你不专怎么行？所以精进就非常重要。因为我们在年轻的时候有个错误观念，总是要广学多闻，四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」；哪里知道我们把前面那句漏掉，前面是「烦恼无尽誓愿断」，我们烦恼没断。「精进力」就是断烦恼，断烦恼智慧就开了，智慧开了之后，「法门无量誓愿学」，那是一接触就通达了。不是像我们现在学得这么艰难、这么苦，不是的，一接触就通达，一听就明了，一看就清楚，那个才快速。龙树菩萨读《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的，人家三个月就完成，那才叫「法门无量誓愿学」。我们这部《大藏经》，一辈子恐怕都搞不通，人家三个月就毕业了。智慧开了才行，智慧不开不行。
下面第五条「思行禅定力」。这是说两桩事情：一个是心，一个是行。思称禅定力，行当然就是禅定力，思想跟行为两桩事情，思为主，可是行也能帮助思。思怎样得禅定？离一切妄想分别执著就是禅，然后你的行为就不会再著相，《金刚经》里面所说的「不取於相，如如不动」。我们有没有行？有，行跟平常并没有改变。穿衣吃饭是行，我们自分里面的工作是行，除自分之外，有时候我们还帮助别人，也是行。只要能够真正做到「外不取相，内不动心」，所有一切行都是禅定。禅定不是盘腿面壁，大乘经上常说，赞叹诸佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是禅定。禅定表法上多采取坐的姿势，佛菩萨的塑像很多都是采取坐的姿势，坐表什么？坐表不动，取这个意思。坐不动，行也不动，只要不动，不动是讲心不动，不是说身不动。身坐在那里不动，心里打妄想，那不是禅定。重要的是心要不动，不是身不动，身要动，身要是不动，这个身就生病，身就坏了，所以身要活动。大家都讲活就要动，不动就不能活了。可是心不能动，心一动心就坏了，心一动心就死了：妄心起来，真心就死了，就没有了；真心是不动的，妄心是动的。所以心不能动，身要动。佛法里面修学，提倡的是拜佛、礼佛，礼佛这个修行非常有道理，要求心不动、身动。身礼佛在运动，心地清净，专念佛名，或者是观想佛的形像。这在修行方法里面讲非常殊胜，很好的方法，我们要知道。所以思跟行禅定力，这才能称为力。时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三九卷） 1999/5/31 新加坡净宗学会 档名：12…17…0139
请掀开经本，自在天王第六首偈。
讲到十力，如来果地上的十力，我们顺便也将菩萨十力做一个简单的介绍。诸位看讲义，这个表解是从《教乘法数》抄录下来的。十种前面五种介绍过了，从第六种看起。「除二边智慧」，二边就是今天所讲的相对，凡是相对都不是真实的，可是一切众生无不是生活在相对的概念里面。相对，在佛法里面也叫做边见，就是二边。如何把二边这个概念舍掉，真实的智慧就现前。可是要晓得，如果没有二边智慧，佛也不能讲经。所以要晓得，二边的智慧在佛法里面是属於权智。但是，佛为什么不说权智？因为它没有根本智。如果有根本智，诸位要记住，二边智慧就是权智；没有根本智，二边的智慧是邪智慧，差别就在此地。为什么？根本智了解事实真相。没有根本智，对事实真相不了解，执著在二边，那就有过失；有真实智慧，知道二边不是真的。譬如生死，生死对面是涅盘，说菩提，菩提对面是烦恼，你真正了解这个道理，你会运用二边智慧开真实智慧，那当然它就属於权智。所以在佛菩萨怎么说他都是对的，在我们凡夫怎么说都不对，都错了；原因就是一个了解事实真相，一个是不了解事实真相。
由此可知，根本智比什么都重要。根本智是什么？根本智是无知，《般若经》上讲得好，「般若无知」。那个无知，我们决定不能看字样，看字样我们又误会了，无知，什么都不知道了，那就错了，又错了，它那个无知是什么都知道。什么�