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众生种种欲乐」，十法界有情众生爱好不一样，这个事实非常明显，只要我们稍微留意就能够观察得出来。即使是在人道，不要说十法界，我们说一个法界，人道。在人道，局限在我们一个小地区，像我们现在居住新加坡这个地区，这个地区有四个不同的种族，这边有马来人、有印度人、有华人，他们的生活习惯都不一样；西洋人喜欢吃很酸很甜的东西，我们实在是吃不习惯；马来人吃辣的东西。从这上面，饮食方面我们来看，就是爱欲确实是不一样，那是举这一个例子。
从十法界众生来看，那当然就更复杂了。佛要度化众生，如果不知道这些众生的爱好，你就很难跟他接近，中国谚语有所谓投其所好，这就很容易亲近。对於观机是很重要的一个原则，一定要晓得众生欢喜什么。众生的爱欲，实在讲也不稳定，常常会有变化。大的变化，譬如在我们一个人一生当中，少年时候、壮年时候、老年时候是有非常显著的变化；而在一年春夏秋冬四季，也有不同的变化；乃至於一天，早晨喜欢的跟晚上喜欢的也不同；所以很复杂，你要能够观察入微掌握住，是一套大学问。如来有这个能力，所以他接引群机，十法界一切众生，为什么众生见到佛都能生欢喜心？一般人做不到，就是佛有这个能力，圆满的能力，能够观察入微。
我们虽然没有这个能力，没有这个智慧，知道这桩事情，要学习。你能够多一分的学习，多一分的了解，对於你发心要帮助别人，就会有多一分的机会，多一分的成绩，这一门学问不能不讲求。可是佛教给我们，刻意的去求不是圆满的，但是也不能够说是无意的去求，这个事情的确是很难。还是永嘉大师那一句话，我们细细的去揣摩，细细的去体会，「分别亦非意」。他说的是没错，我们还是不好懂，我们再换一句话大家多想想，真诚心利他去求，这就对了。如果是为自己，成就自己的功德，成就自己的福德，成就自己度化众生的事业，只要沾上一个自己，就不是真实了，你有意、无意都不是圆满的。纯粹是利他的心，决定没有自利的心，你有意也好、无意也好，都是正确的，都是智慧。利他，纯粹利他是智慧，带一点点自利，纵是智慧也掺杂了，也不圆满。我们从这上面去观察、去留意，对自己才有真正的好处，一切是为利益众生。如来果地上念念都是为众生，没有一丝毫是为自己，所以有这十种殊胜不可思议的能力。
第六条是「界智力」，「知世间众生种种界分」。界分在我们习惯上讲是界限，界限从哪里来的？分别执著产生出来的。在现前社会上，社会的组织也有所谓各行各界，行业不同界限就不同，行业相同里面也有界限。以我们佛教来说，大家都出家，是出家人，可是每一个道场跟每一个道场还有界限；这是不应该有的，但是它有。每一个法门跟每一个法门又有界限，在佛菩萨觉悟的人，这个界限没有了，没有觉悟的人他执著，八万四千法门有八万四千个界限。甚至於在一个道场里面，住的一些出家众，各人还有各人的分别执著。在现代的现象里面，我们曾经见过，各人有各人的信徒，好像一个道场里还分成很多派别，这是某法师的，那个是某法师的。由此可知，界限的差别也是无量无边，种种界分。这些界分往往里面有很多禁忌，他所喜欢的、他所讨厌的、他所忌讳的，我们也要知道，避免众生心态上面的矛盾，这也就能消除一些障碍。如何消除障碍？忍让就能消除，你要是坚持不肯忍让，最后吃亏是自己不是别人。俗话常讲「得势不饶人」，是好事情吗？不是好事情。古德教给我们，「得饶人处且饶人」，你能有个宽恕的心、容忍的心，你会有成就；不但你少跟人结怨，而且令一般人对你尊敬，所谓是量大福大。器量小的人，成就毕竟是很有限的。佛菩萨成就大就是量大，一切都能够包容，都能够容忍，对一切众生决定没有计较，这是佛菩萨。
底下一种，第七种是「至处智力」，「知一切道至处相」。这一句是了解世出世间一切理论方法所能够达到的境界。至处是到达的处所，能够到达的境界。世间我们举一个简单的比喻，好像你现在念书，你的学历能够达到某一个境界。现在一般学校是分三个等级：学士、硕士、博士，古时候所谓功名，这是至处。在修行证果上来说，这个境界层次很多，小乘有四向四果，大乘我们这个经是圆教，菩萨有五十一个阶级。这五十一个阶级怎么来的？是定慧的至处，你修定修慧。定，浅显的定伏烦恼，没有断；慧能把烦恼融化掉，转烦恼。其实烦恼，说实在话，决定断不了的。所谓断，实在讲是融，把烦恼转变成菩提，烦恼没有了，转成智慧，这叫做断烦恼；不是真的断，烦恼变成智慧，那是要靠慧。定慧功夫浅深不同，因此它至处就不一样。最浅的定功能伏见思烦恼，这才能证得初信位的菩萨，这是圆教。我们今天定慧都达不到这个境界，初信位的菩萨我们都没分。《华严》圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑伏住了，他有这个能力，叫伏断，智慧开了。从断烦恼的功力来说，等於小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨等於小乘初果；可是智慧比小乘人殊胜太多了，绝不是初果能够相比的。
如果我们以《楞严经》为证明，你就能有一个清楚的概念。楞严会上阿难尊者是初果，他听佛讲经开悟了，说偈赞佛，这在《楞严经》第三卷的末后；而当时在会的富楼那尊者，这是四果罗汉，四果罗汉听佛讲经没开悟，阿难初果开悟了。这是说明两桩事情，定慧不均等，两桩事情。阿难慧多过定，对於大乘教义，他听了欢喜，他开解，但是断烦恼不行；换句话说，烦恼习气很重，断不掉。富楼那尊者禅定功深，能够将三界见思烦恼断尽，八十八品见惑、八十一品思惑能断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回，可是在智慧上不如阿难尊者。也可以这么说法，一个烦恼障重，所知障轻，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，所以他的慧比定高出很多；富楼那尊者恰恰跟他相反，烦恼障轻，所知障重，虽然能断烦恼，智慧不开。这就是修行，他的定慧到什么程度，能达到什么境界，佛知道，佛清楚。每一个层次、每一个境界有个名称，像十信位菩萨，初信、二信到十信；再往上去，十住、十行、十回向、十地、等觉，这都是位次，就是至处。他到达那个处所，佛知道。这是举一个例子。
世出世间一切道，就是一切修行的道门，这里面当然包含所有不同宗教，凡是修学的方法，他能到什么地方，佛都清楚。这个样子才能够帮助一切众生达到他的希望，而且让一切众生彻底了解，哪个处所是究竟的，哪个处所是不究竟的。一般人确确实实没有闻到佛法，都是以为天道是究竟的，这种观念的人太多太多了。天道也只是含糊笼统的一个天道，对於天道里面的状况又不能够了解。佛给我们说天有二十八层，每一层里面也很复杂，并非究竟。为什么？天人纵然到最高的非想非非想处天，寿命八万大劫，这不可思议！诸位没有细细去想一想，佛在经上讲，我们这个世界成住坏空是一个大劫，他的寿命是我们这个世界成住坏空八万次，你想想这个寿命多长？我们通常念八万大劫，都含糊笼统念过去，没想一想，这个世界成住坏空八万次，这么长的寿命。但是还是有到头的时候，寿命到了，因为不能再上去，这到顶点了，不能再上去，那就要往下坠落。经上讲得很多，四禅天、四空天的天人，寿命到的时候都往下堕落，而且都是堕地狱，真的是中国人常讲的爬得高、摔得重。为什么会堕地狱？佛在经上把这个道理说出来了，毁谤三宝。毁谤三宝是极重的罪业，他毁谤不单单是他个人，他个人毁谤无所谓，那个罪不至於太重。他毁谤，令一切众生对三宝失去信心，这个罪就重了。所以个人造作不重，你影响别人就重了。换句话说，多少人真正是百千万劫难遭遇，这一生得人身、遇佛法，就有机会出离三界，你把他这个机会破坏掉，让他丧失信心，这一生空过，这个罪过比什么都重。断人的身命罪不重，断人慧命这个罪重。身命真的无所谓，人死了经上讲四十九天他又投胎，他能够修五戒十善，他又得人身了。可是闻法的机会那就不容易，得人身未必来生又能闻到佛法。所以得人身的机会比闻佛法的机会多，多得太多了，能闻佛法的机会太稀有了，百千万劫难遭遇，这个要知道。你能够促成众生闻法的机缘，帮助他得度的机缘，这个福报是最大，世出世间修福没有比这个更大。反过来，你要是把人家闻法的机会障碍了，你造的罪过也是极大的罪过，这是阿鼻地狱的罪业。五逆罪里面，这一类都是属於破和合僧；破和合僧的意思很广很深，你能够叫众生对佛法丧失信心，都属於破和合僧这一条。
所以有许许多多修学的方法，是可以提升自己的生活环境。欲界天、色界天，欲界天有六层，色界天有十八层，无色界天也有四层，他们享受都不相同。佛法修行的层次就更多了，天台讲「藏通别圆」四教，贤首叫「小始终顿圆」五教，这是祖师大德各人分判不一样，也就是分类的方法不相同，可见得非常复杂。我们修学什么样的法门，用什么样的功夫，达到什么样的境界，佛菩萨清清楚楚，都了解，所以他才有能力指出我们一个真实的道路，能破除我们一切妄想分别执著。如果对於这些事情不透彻的清楚明了，你怎么知道这个境界还有上面更高的境界，教导他百尺竿头更进一步，不断的向上提升。即使西方净土，西方净土大家都晓得是平等法界，极乐世界是平等法界，平等法界里面还是有四土三辈九品，那就是至处，我们怎样修学，在平等法界里提