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我们今天深深体会到，只有真诚的爱心，无私的布施，诚恳的教导，问题解决了。释迦牟尼佛表现这一招给我们看，所以我说释迦牟尼佛是一个义务社会教育的工作者；不但是言教，更重要是他的身教，他做出来给我们看，所作所为都含著很深的教育，我们要在这个地方去体会，要从这里学习。过著非常平淡的生活，这个生活过得自在，绝不是让生活环境引发你的贪瞋痴。世间人总是想，自己物质生活要不断的提升，要多赚一些钱，要过更好的生活。释迦牟尼佛过最低水平的生活，永远保持，他不是不能过好一点的生活，他可以，为什么不把他的生活提高？提高就有贪欲，就有烦恼，永远保持在这个水平上，就是把烦恼完全控制住了。这示范给我们看，表演给我们看，我们粗心大意没看出来。
世尊一生随缘而不攀缘，绝对没有说我想吃什么，没有。托钵，人家给什么吃什么，这叫随缘；我想吃什么，攀缘了。想吃什么，贪心在作祟，吃不到瞋恨心起来了，这引起烦恼。居住的环境，这个房子还要比这个更考究的房子，都是逐渐在增长贪心。所以后代，在中国这些祖师大德们住茅蓬，一生草庵茅蓬，生活得优游自在，他们也做榜样给我们看。而且茅蓬都是自己建的，不必找工人，在山上就地取材，砍几棵树，搭个架子，再捡一点茅草就结蓬，你说多自在！这种生活很简单，没有丝毫留恋。以后这些道场，庄严这些寺庙庵堂，多半是国家建造的，还有一部分是些大富长者供养的。祖师大德们也随缘，绝不是有心要求要怎样做怎样做，无心成就的。有心就落在意识里面，你还想了生死、出三界，还想往生极乐世界去见阿弥陀佛？这些道理，这些事实真相，我们学佛有没有看到？有没有体会到？你要看到了，体会到了，就晓得自己应该怎么做法。所以希望同学们读经，要从这个地方去观察、去体会，愿解如来真实义。
调伏一切世间瞋害心，我们在此地加个「自己」，调伏自己一切世间瞋害心，先从自己下手，从本身做起，我们才有能力去影响别人。只能够说影响、劝导，绝不能够控制别人，绝不可以要求别人一定怎么做怎么做。你要要求，人家不听，你不就生烦恼了？人家做不做，他的事情，与我不相干。我们晓得，不告诉他，我们对不起他；我们告诉他，他不做，是他自己对不起自己，我们对他这个责任已经尽了，这样才心安理得，绝不辜负一切众生。我所晓得的都告诉他们，做不做在乎他自己，他成不成就也是他自己，与我本人决定没有关系，慈悲心里头不离清净心。自己真正做到，做一个样子给人看，看得懂、看不懂是他的根性，他的善根福德因缘。有缘分的人没有看出来，有这么一个机缘来听讲，我们讲给他听。娑婆世界众生确实耳根比眼根利，你给他讲容易觉悟，你叫他看也许一生他都没看出来，天天在他面前表演也没看出来。这就证明文殊菩萨讲的话没错，娑婆世界众生耳根利，「此方真教体，清净在音闻」。世尊一生为大家讲经说法，孔老夫子也是用音声来教学，所以大圣人都了解事实真相。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三二卷） 1999/4/27 新加坡净宗学会 档名：12…17…0132
请掀开经本，看欲界诸天，他化天王第八尊：
【妙轮庄严幢天王。得十方无边佛随忆念悉来赴解脱门。】
我们从这里看起。这一尊天王他所修的是念佛法门，他得到的果报，解脱门就是我们中国俗称的修行证果，他证果的方法，证果的门道是念佛。《楞严经》上，佛告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，诸位要晓得，见佛就是证果。如果你的心不是佛心，你就见不了佛，唯有佛心才见到佛，菩萨心就见到菩萨，所以外面境界没有一定。十法界依正庄严都是从心想生，你心里有什么想法，你就会见到什么样的境界，境随心转，我们要懂得这个道理。『妙轮庄严幢天王』，他念佛功夫纯熟了，见一尊佛就见一切佛，一即一切、一切即一，所以文里面讲，得十方无量无边诸佛随著忆念悉来赴，『来赴』就是应，『忆念』就是感，感应道交，不可思议。念哪一尊佛，这个佛就现前，念阿弥陀佛，所感得的是十方三世一切诸佛如来都来应。
这个应现，理事我们要清楚。佛有没有来？佛是不是真来？不能说真来，也不能说没有来，为什么？佛身遍满虚空法界，哪有来去？哪个地方有感，这个地方就现身。就正如同我们转动电视的按钮一样，我们把频道按对了，画面现前，你说这个画面有没有来去？没有来去。我们没有转动频道，画面不现前，不现前不是不在；我们不想看了，把电视按钮关掉，不是这个画面走了。佛在《中观》给我们讲「不来不去」，不但不来不去，而且不生不灭。佛的感应如是，菩萨也不例外。菩萨不例外，你就要明了，我们眼前也没有例外，十法界依正庄严的真相就是这么回事情。《中观》的八不，把这个事实真相说明白了，上至诸佛如来，下至阿鼻地狱，没有例外的。为什么十法界没有例外？因为十法界都是从一念自性变现出来的，这是本经所讲的一真一切真，一妄一切妄，真妄不二，诸位细细去体会经文所含的深义。
《中观》给我们说的第一句，「不生不灭，不常不断，不来不去，不垢不净」，说了八个不，这是将宇宙人生的真相给我们和盘托出了。而我们凡夫以为诸法有生灭、有断有常、有来有去、有垢有净，这些现象，佛告诉我们，从哪个地方发生的？从妄想分别执著里面产生的。妄想分别执著不是真的，清净心中本来无一物。诸位要晓得，一真法界也是缘起的，不仅仅讲十法界缘起，一真法界也是缘起的。凡是缘起都没有自性，也就是都没有自体，所以佛说缘起性空。性空是真的，佛家讲真假，真是永恒不变，性空是真的，永远不变。现相是刹那刹那都在那里变，凡是会变的就不是真的，佛家讲真妄是以这个做标准。凡是现相都是虚妄，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法都是现相。如来果地上现的相也没有例外，《般若经》上没有说一真法界除外，出世法除外也没有说。何况说得更清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法要舍？舍就是不能执著。佛法为什么不能执著？为什么要舍？佛法是因缘所生法，所以你执著佛法也错了。不执著世间法而执著佛法的，同样不能成就，障碍你见性。
我们明白这个道理之后，世出世间法都要放下，决定不能够执著，也不能够分别，一落在分别执著里面就落在意识心里面。意识是有为法，《百法》里面讲有为法，第一部分就是八识，八识是有为法，五十一心所是有为法，二十四种不相应还是有为法，十一种色法也是有为法，这是我们今天所讲的精神与物质，全是属於有为法。明了这个之后，对於现相究竟是怎么回事情，你才清楚、才明白。念佛决定现佛相，念佛见佛，念菩萨见菩萨，念什么现什么，相不是一定的。世间人所念的，见的相不好，心里面念著贪，无论你贪什么，贪财、贪名、贪色，甚至於贪佛法，都是个贪，贪见到的是什么？贪见到的是鬼相，瞋恚见到的是地狱相，愚痴见到的是畜生相，什么样的心感应变现什么样的境界相。这个现相在哪里？就在我们社会，我们只要自己头脑冷静一点，将万缘放下，你观察这个社会，观察自己生活的周边，你都看到了；不但看到正报，依报也看到了。我们一些同修见不到，什么原因？心太粗，粗心大意你没见到。如果你要是很细心，你观察这个现相，真的跟《楞严经》上所讲的没有两样，我们才不能不佩服释迦牟尼佛。所以《观经》三福末后一条所说的「深信因果」，我们才恍然大悟，那一条说的真正意思是教给我们「念佛是因，成佛是果」，教我们要深信这个因果，不是其他的因果。这个因果明白了，十法界依正庄严的因果自然都通达、都明了了，念什么就现什么境界。
念佛能见十方无量无边诸佛，这个心量大，他才见到；念佛的心量小，你见到的佛就少。《观无量寿佛经》上告诉我们，上上品往生的，临命终时见到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛后面有无量无边诸佛，你都看到了。上品中生的，你所看到的佛只能看到五百尊佛，那人数就减少了。为什么见到佛的数量会有多少？跟你的心量有关系，所以我们要拓开心量。什么是大乘？什么是一乘？不在事，在心。心包太虚，量周沙界，这是大乘，这是一乘。起心动念所缘的境界是虚空法界，也就是我们现在讲的为虚空法界一切众生，念念皆是。我念这一声佛号，念这一句南无阿弥陀佛，为谁念的？为尽虚空遍法界一切众生，这个心量就大了，这个人将来往生就见无量无边佛。你天天这么念，天天这么干，开头是假的，有口无心，可是逐渐做久了，慢慢真的心量就拓开了。这是什么原因？我们佛家讲薰习。先是从名字，有名无实，慢慢从名字不知不觉就提升到观行，从观行也不知不觉就会到相似，相似不知不觉就会到分证，天台家讲六即，是六个层次。不是刻意去求，刻意去求，求不到，功夫一定是水到渠成，里面没有作意，佛家讲「法尔如是」，自自然然成就。关键就是在不断的薰习，长时间的薰习，最怕的是中断。
自古以来那些修行成就的人，今天我们在华严会上看到这么多人，他们的成就没有别的，不怀疑、不夹杂、不间断就成功了。这九个字，就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里面，给我们讲的「都摄六根，净念相继」；不怀疑、不夹杂、不间断，是都摄六�