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他所修的法门，他从这个法门明心见性。再看第三首：
【佛刹微尘法门海。一言演说尽无余。如是劫海演不穷。善思慧光之解脱。】
这是善思慧光明梵王，他所修的法门是普入一切不思议法解脱门，前面长行我们读过、介绍过，在第一面，「得普入一切不思议法解脱门」。偈颂里第一句，就是说不思议法。『佛刹微尘法门海』，海是比喻，法门有多少？微尘数。微尘怎么算法？佛刹微尘数。尽虚空遍法界一切诸佛的刹土，这是佛刹，把这些佛刹，这佛刹是大世界，把它磨成微尘，一个微尘算一个法门，你说法门有多少？这个话是真的，还是假设的比喻？给诸位说，是真的，不是假设的比喻。平常佛在经上常常用的比喻，恒河沙数、大千世界微尘数，跟这个都不能比。大千世界微尘数是一个佛刹，这个地方的佛刹没有说一个、两个，所有佛刹都在里头，句句都是真话。由此可知，法门真的是无量无边，这个无量无边是真实的无量无边，绝对不是有量的无量无边，真实无量无边。
任何一个法门都能明心见性，只是我们不会。会的人，常说「头头是道，左右逢源」，会的人；不会的人找不到门，会的人到处都是门，处处都是门。世出世间所有法都是门，不要以为是一定要佛法才能入门，佛法入是比较方便。真正通达的人不是佛法也入门，所以佛家才说「圆人说教，无教不圆」。圆人是圆顿根性的人，我们要问什么样的人是圆顿根性的人？於一切法中，心清净，不分别、不执著，不打妄想，这种人就圆顿根性。意见很多，主张很多，这个人就不圆，他也不会顿。因为心清净，妄想分别执著少，与性德就相应，所以他的知见就是性德的起用，六根接触外面境界，他跟一般凡夫所见的不相同；凡夫所见的是尘境，他所见到的是性境，性境是不思议境界。由此可知，都在用心不同，一个用真心，一个用妄心，用真心的人成就，用妄心的人错了，这是我们为什么要提示大家真诚。我们写了十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都是真心。真诚心是体，其余四个是用，真心的作用。但是体用不是一定的，体可以作用，用也可以作体，你才圆过来了。清净心可以作体，其余四个是作用；慈悲心可以作体，其他四个都是作用，互为体用，诸位细细去思惟。我们处事待人接物用这个心，别人用什么心对待我没有关系，那是他的事情，我一定要用这样的心对人对事对物，我有门可入；否则的话，你就找不到门路。这个门路，浅而言之，出三界的门路，出六道的门路；说深一层，是入佛知见的门路，是成佛、成菩萨的门路。只要你心用得正，门门都通大道，世出世法门门都通大道，端在用心。这就是自性，就是性德。
后面两句，清凉大师说这是「普入义」。『一言演说无尽余』，这是讲法师说法。凡是为人讲解宇宙人生真相的，皆是法师。法师不分在家、出家，这个要懂得，佛门里有一些称呼，这是属於佛学常识。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，决定是出家身分。其余的，你说佛，佛也不一定在家、出家；世尊当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛。所以佛、菩萨、阿罗汉，在家、出家都有。和尚是梵语，意思是亲教师，直接指导我修学，教导我的，这个人就是我的和尚，是我的亲教师。现在在学校里，像大学研究所里面，指导教授那是亲教师。在一般学校里面，校长是亲教师，给你上课的那些老师还不是亲教师。你要晓得，上学去念书，谁教你？校长教你。教育的政策他制订的，课程他安排的，他教你。谁去执行？他请一些老师来执行。所以校长才是和尚，那些执行，替他、帮助他教学的等於助教，帮助他教学的称阿闍梨。阿闍梨也是梵语，翻成轨范师，这个人他的言行可以做我们学生的榜样，可以做我们的模范，他是执行和尚的教学政策。和尚只有一个人，一个学校一个和尚；研究所里面，指导教授可以称为和尚。所以这个没有在家、出家，也没有男女老少。这些普通名词我们要熟知，不要起误会。法师也是普通名称，男女老少，只要是依照佛法修学，教化别人，都可以称法师。
「一言演说尽无余」，一言是一法，佛刹微尘数法门里面的一法，任何一法那个意思说不尽，无有穷尽。这个话是真的还是假的？真的，很难相信。不但是文字言说，实实在在讲，世出世间所有一切诸法，任何一法都不可思议，理上讲都是无有穷尽，事上讲无有边际。你要问为什么？称性。任何一法，言语文字都是自性流露，一称性那就不可思议，就无有穷尽。要知道法法称性，法法都是自性流露，没有一法是例外的。所以悟过来以后的人常讲「心外无法，法外无心」，心就是真心，就是自性。所有一切法都是自性的相分，你从相分里见性，那哪有穷尽？
再看底下一句，『如是劫海演不穷』，这是讲时间。一个字、一句话，劫海都说不完。这个劫，他要是没有说小劫、中劫，那决定就是大劫。一个大劫这么长的时间都说不完，一句话都说不完，一个字的意思都说不完。我们现在学讲经，上台没话说，这很苦，到处去搜集资料，什么原因？我们没有见性。所以我劝勉同修，方法技术学到之后，德行就重要。德行，要晓得称性是真正的德行。怎么称性法？决定要认真的学习，生活处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，决定要用这个心，决定要落实在五戒十善之中，不要搞太多，太多太杂了学不会。完全圆圆满满落实在五戒十善，这个好懂，容易；起心动念都与五戒十善相应，我们的性德渐渐就会流露，祖师们常讲烦恼轻、智慧长。实在讲，烦恼跟智慧是一桩事情，烦恼重，智慧就少了，烦恼轻就是烦恼变成智慧，智慧就多了，烦恼少了；迷了怎么样？智慧变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情，它会转变，智慧会转变成烦恼，烦恼会转变成智慧。一念觉，烦恼变成智慧；一念迷，智慧变成烦恼。换句话说，我们的心一念真诚，烦恼变成智慧；一念虚伪，智慧变成烦恼。一心清净，烦恼变成智慧；心地污染，智慧变成烦恼。要懂这个道理，烦恼跟智慧是一桩事情，要知道他们的关系，了解事实真相。
所以智慧从哪里来的？不是别人给我们的。别人能给，释迦牟尼佛很慈悲，我们还要修什么？他应该都给我们。境界是你自己转变的，正是所谓「解铃还须系铃人」，别人帮不上忙。佛菩萨慈悲只能给我们做增上缘，把这些事实真相告诉我们，把他修学的经验提供给我们，我们来参考，我们来效法、来学习。他是怎么转变成功的，我们依照这个理论方法去转变，决定成功。「他的方法」，这句话里头有弊病。他的理论、他的方法，我何必要学他？他没有理论、他没有方法，他的理论、他的方法是自性里面的性德。所以我们学佛、看经，头一个肯定，看到佛，佛是自己，看到菩萨，菩萨是自己，不要想到是他、我两个对立，你的烦恼永远不会消灭，你的境界永远转不过来。所以看到经上讲的佛，佛是我们自己、是色相，讲到如来，如来是我们自己的自性，那你得的受用就不一样；你在经典里头字字句句，虽然不能看到无量义，你也会看出很深的意思来，一字一句都讲不尽，何况一部经。这个地方绝不是假设，绝不是比喻。
有一些世间人，这是我过去遇过的，台湾大学的教授，还很有名的教授，看过佛经告诉我：释迦牟尼佛很会吹牛、很会说大话，说大话，说老实话没有人说得过释迦牟尼佛。这是凡夫的执著，凡夫的情见，他不晓得，释迦牟尼佛所说的字字句句是真话、实话，不是大话，真实话，都是说我们自己的性德。这个样子我们才真的佩服，不是他的见解，不是他的主张，所说的都是自性流露。自性，生佛不二，他的自性就是我们自己的自性，我们自己的自性就是一切诸佛的自性，自他不二，这个样子我们才真正生起信心。「信为道元功德母」，信心比什么都重要，解行证都是在信心基础里面成就的，信心要是不足，后面就很困难，很难有成就。清凉注子注得好，我们把它念一遍，「初句，即不思议法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入义，以一言说尽故，一言说尽之辨」，辨是辩才，「劫海亦不能穷，显法无尽也」。末后这两句总结结得好，「约能包，则一言说尽。约能久，则劫海莫穷」，这两句话结得非常之好。再看第四首偈：
【诸佛圆音等世间。众生随类各得解。而於音声不分别。普音梵天如是悟。】
这是普云音梵王他所修学的法门，在长行里面我们看到，他所得的是「入诸佛一切音声海解脱门」，他是依这个法门修学证果的，因此在大会当中，这个赞颂也叙说他自己修学的法门。『诸佛圆音』，「音」就是说法的音声，特别在我们娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他就选耳根法门，为我们说出「此方真教体，清净在音闻」。此方指我们娑婆世界，当然特别指我们地球这个地区，我们这个地区的有情众生耳根最利，听东西听得清楚；你给他看未必能看清楚，你跟他讲他听得清楚，六根当中耳根利。所以诸佛菩萨到这个地区来教化众生，一定要以音声做佛事，以音声为教学的手段。世尊当年在世讲经说法，没有用文字，大家只有听讲，没有讲义，也没有写出来的文字参考资料，跟当时中国孔老夫子教学，可以说完全相同。孔老夫子教学也了不起，释迦牟尼佛的常随众，在经上我们常常看到一千二百五十五人，孔老夫子弟子三千，也不少。当然释