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烦恼就是妄想、分别、执著，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，说法不一样，意思是一样的；我们这个说法，大家更容易懂得。所以一定要放弃一切执著，你要从这里下手。我常跟大家说，放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，这个念头是与生俱来的烦恼，不是学得来的。你看婴儿，几个月才晓得爬，他都有意思控制，他想玩这东西他就要控制，别人拿它，他就哭、他就不高兴；这是与生俱来的烦恼，不是学来的，谁教他？占有一切人事物，这个意念跟行为也是俱生烦恼，我们要从这里断，你才是真正觉悟了。一切人事物，我们可以接触、可以享用，决定没有占有的心，你就会很自在，你没有痛苦。世间人痛苦哪里来的？得失，患得患失，痛苦。没有得失，那多自在、多快乐！不是不可以享受，可以享受，里头没有得失，那就得大自在。这是无始劫烦恼习气的根本，我们要断要从这里下手。宗门教下祖师大德都教给我们从根本修，根本在哪里？这就是根本。再看下面，第六尊天王：
【寂静光明眼梵王。得现一切世间业报相各差别解脱门。】
这里面特别是六道众生，六道众生都是『业报相』。相宗经论里面告诉我们，「业」无量无边，什么是业？我们要搞清楚。起心动念、言语造作，正在进行的时候，这是事，这些事影像落在阿赖耶识里就叫业。所以极其轻微动个念头，阿赖耶识就像一个档案室一样，已经列入档案那就是业。所以千万不要以为打个妄想没事，打个妄想也造业了。阿赖耶识是档案库，不但这一生当中我们所造的业全有记录，过去无量劫来生生世世，你起心动念、言语造作全都在阿赖耶识里。所以阿赖耶识，不但是六道，也是十法界的总报主，相宗经论上说的。
这样多的这些业因到哪个受报？佛给我们讲，业因里头「强者先牵」，哪一个业因它的力量强大，它先受报。这里头有两个因素：一个因素是你烦恼习气很强；第二个是外缘诱惑，诱惑的力量很大，外面是缘，因遇到缘，果报就发生。虽有业因，外头没有缘，遇不到缘，这个业因种子永不消灭。可是诸位一定要记住，这个种子受报的时候，受报以后它又造业，不是说我受报之后这个种子就没有了，没有这回事情，它继续不断造业。像我们得人身，人身是引业，过去生中我们修五戒十善，这个因引导我们到人道来投生，得人身。得人身这是果报，可是在受这个果报里面，我们又造无量无边的业，这个事情麻烦！就跟植物一样，种稻、种麦子，一粒种子下去，又不晓得生多少。无量劫来，佛在经上讲的话是真的，假如业习种子有体积的话，体积再小，尽虚空都容纳不下。佛这个话，我们想想是真的不是假的。好在这些业习种子没有形相，但是没有形相，它遇到缘，它会变出形相来。所以相分从哪里来的？相分从见分变现出来的。见相同源，同一个自证分，自证分就是我们一念自性，那才是真正宇宙万有的本体。这桩事情，唯有佛说得清楚、说得透彻。
因为一切众生，过去、今生造作的不一样，所以业报差别就不相等。这个差别的现象，在相宗里面称为满业。我们同得人身，同样的引业；得人身之后，我们相貌不相同，体质不相同，健康状况不相同，生活受用不相同，这是属於满业。满业这是讲，你过去修善，善业得福报；你造恶，那你就是得苦报。所以五戒跟十善有差别，五戒是引业，十善是满业；善跟戒一定要辨别清楚，虽然里面条目纲领大同小异。五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫；但是善跟戒不一样，得业不相同，一个属於引业，一个属於满业。所以五戒一定要在三宝面前受，没有出家法师，自己在佛菩萨形像面前也可以受；一定在三宝面前，自己发愿要遵守，这是属於戒；善则不必。所以引业跟满业，我们一定要辨别清楚，这就产生一切世间业报相，各个差别不相同。
他「得现」，比「得见」还要更进一层，见是见到这个事情，现是自己可以示现。唯有自己能示现，才能够真正度一切众生，才能示现随类化身。教化众生，一定要示现跟众生同样的身，还得要同样的业报，这个样子才能相应。现同样的身分，不同的业报，有时候还度不了人，帮不了忙，这种事情我们很清楚。像世间富贵人跟贫贱人，富贵人想帮助贫贱人，贫贱人一看到富贵人赶紧躲避，赶紧走了。那要怎样去帮助贫贱人？自己要化妆贫贱的样子跟他接近，他一看差不多，那一拍就合，就很谈得来。菩萨有这个智慧，这都是属於后得智、差别智，他用这个方法接近一切众生，帮助一切众生，他从这个地方得解脱，修行证果的。由此可知，我们要学习的，要学习帮助一切众生，知道帮助众生就是帮助自己，与一切众生相处只要掌握一个总原则：真诚心、清净心、平等心、慈悲心，无条件的帮助人，人家当然欢喜，愿意接受也非常感激你。帮助别人附带许多条件，人家虽然很困苦，没有法子的确需要你帮助，心里面不会尊重你，不能叫人心服口服，充其量也表面应付你一下，不是真正的悦服，一定要无条件的帮助他。底下第七尊：
【普光明梵王。得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。】
这也是很不容易做到的。『一切众生品类差别』，这句话就是我们现在讲，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活，这个差别很大。要想让这些不同的族群、这些大众，能够和睦融洽的生活在一起，这不容易。在这个世间自古以来，我们中国人讲古圣先王，现在人讲大政治家，他们在世间建功立业，他建的什么功、立的什么业？就是调和不同的族群。他做成功了，他就是个成功的领袖，他做失败了，他也必定随之败亡，所以这是很不容易做的一桩事情，真正是大学问、大德能。『普光明梵王』他能做到，用我们世间人的眼光来看，他是个很了不起的人物，他有本事、他有能力能够和合大众，能够调和大众。
清凉大师在注解里面，给我们说的是「於法自在，方能随类调生」。这句话提醒我们，於法自在，法是一切法，在一切法里面得自在，这不是凡人。怎样在一切法里头得自在？前面第一位大梵天王告诉我们，行净无染，就自在了。你能够调和大众，你决定是公平正直，绝对不会袒护任何一方；袒护任何一方，这个事情调伏不了。大公无私，你说的，每个不同意见的人他听了都服、都能相信，这问题就解决了。所以你自己要不是大公无私，你就做不到。念念为国家、为人民，没有一念为自己，你才能做得到。我们今天学佛，发心出家，更难得的我们遇到《大方广佛华严经》，才知道学佛要怎么学法。
世尊在世，四十九年讲经说法，调和印度那个社会不同的族群、不同的宗教，以清净平等的心，把这个事情做好了。我们在经上看到，许多国王大臣都以佛为老师，做佛的学生。我们也看到许许多多宗教的领袖，也是以佛为老师，听佛的教诲，这就是今天大家所期望，社会安定，世界和平。世尊当年在世，就把这个模式做出来给我们看。我们在本经里面所看到，你现在在此地所看到不同的族类，这些诸天天王，都是许多宗教里面崇拜的主神，主要的神明。印度教里面崇拜的三位大神：第一个大梵天王，我们现在念的全是大梵天王；第二位那罗延天王，我们在经上也都读过；第三位是大自在天王。这是他们供奉的三位主要的神明，都在《华严经》上。小的神明就太多了，我听说有两万多，我们《华严经》上比它更多，他都能够融合，都能这么融洽，才晓得现在人所讲的多元文化教育，《华严经》真的是多元文化最好的教科书。多元文化的对象，就是全世界的人民，一切族群族类，一切宗教。
所以佛教是教育，佛教不是宗教，我们要脱离宗教这个框架，走向大的教育。这个教育的对象是虚空法界一切众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们觉悟诸法实相，认识一切众生跟自己是什么关系；不同的族群、不同的宗教跟自己是一体。他们有分别、有执著，他还在迷，跟我们一样，我们以前没有觉悟的时候也分别、也执著。我初学佛的时候，那个时候台湾基督教跟佛教辩论，我们辩赢了也欢喜鼓掌，哪个都是这样的，唯一遇到一个不一样的，章嘉大师。有一天我去看他老人家，我身上带了一本书，他看到了：你在看什么书？我说：我在看煮云法师写的一本《基督教与佛教的辩论》。他看到了，摇头！我就感到很奇怪，我说：人家毁谤我们、批评我们、攻击我们，我们辩答这应该的，煮云法师辩得很有理。大师不以为然，他说了一个比喻，他说：基督教像三岁小朋友，佛教是个大人，大人还会跟小朋友打架？这个说法说得好，你跟他打架的时候，你们两个一般大；三岁跟三岁会打架，三岁跟二十岁的人绝对不会打架。我们跟章嘉大师，真的是差一大截，这就看出不一样了。当时在我们佛教界所有法师，跟章嘉大师见解不相同，这个我们不能不佩服。所以像这些地方，我们就要学习。
普光明菩萨他得的法门，就正是我们现前所需要的。多元文化如何能够生活在同一个社会，同一个地区，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，共存共荣；这样才能解决问题，才能够真正达到社会的和谐安定、繁荣兴旺，世界永久的和平，真正的和平，我们就学这个法门。学这个法门，清凉讲得好，我们首先的条件「於法自在」，这是真的不是假的。怎样做到於法自在？必须断烦恼，必须要改习气，烦恼习气要除不掉，於法是决定不会自在的；还有私心，还念念