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佛讲这些大道理就是讲事实真相，千经万论，别说佛说法四十九年，你看在《华严经》上所讲的，尘说刹说，无尽无间说，诸佛如来说法从来没有止息过，六尘都说，我们不懂，我们觉察不出来，这是粗心大意，执迷太深，不知道六尘都在说法。你要是觉悟，观察到、体会到，你就能契入境界。然后才恍然大悟，诸佛如来无间说，说的什么？无非是性相这么两桩事情而已，他悟是悟性相的真相，我们迷是迷失性相的真相。但是觉迷，果报上的差别太大太大，觉悟的人过的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果报就是苦乐，不可思议，没有法子来叙说。
佛法的教学修学，关键枢纽都是在帮助众生觉悟，绝非记问之学。你记得多、听得多，有什么用处？没用！要觉悟才有用，也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白，才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说，听别人说不是你自己亲证的境界，没用处。这是佛法跟世法不一样的地方，世法你可以广学多闻，你可以记得很多，你可以学习得很多；佛法不如是，佛法一定要开悟，一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴、不能破烦恼；换句话说，你可以应付世间法，你没有办法出离世间，你决定做不到，佛法终极的目标是教我们出离世间。
你要懂得如来两个字的含义，「恒放大光明」，一点都没错。如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明，无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现；如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执著，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。
我们试问，《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相，就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业，搞轮回，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边刹土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」，第三句就是讲「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，「情与无情，同圆种智」，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。
我在这里是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞，你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证；我把结果说出来，你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说大而刹土，这是讲大的，诸佛刹土，小至微尘，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端，汗毛的尖端，能够容纳十方一切诸佛刹土。我们毛端没有放大，佛的世界没有缩小，为什么能相容？因为性没有大小，性没有生灭，性没有来去。
真正会用功的人，要把这些经文常常在心中反覆的念诵，不要去想它，只是念诵。为什么？一去想它你落在意识里头，意识决定想不出它的真相，这是一定道理。所以叫离心意识参，叫你参究，参就是提起疑情；佛是这么说，这不是我们的境界，是诸佛如来的境界。常常想著诸佛如来的境界，这样想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。参究为什么会开悟？就是它把我们平常胡思乱想变成一个想，而且这还不是想，因为里头没有想，常常念常常念，不想它，不分别它、不执著它，这是不用心意识；可是这个问题常常在，这就叫疑情，小疑则有小悟，大疑就有大悟，这是开悟的一种方法。如果实在开不了悟呢？老实念佛，往生极乐世界见了阿弥陀佛，听弥陀说法就会开悟，古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是个好法子。实在我们根性很劣，入不了境界，开不了悟，找阿弥陀佛去，的确是好办法。那怎么办？老实念佛，什么都不要想，专想阿弥陀佛，用这么一个办法。专想阿弥陀佛是真的用想，不是像参，参是不用想，没有想，这是说明参禅跟念佛不同的地方在哪里，就在这个地方。念佛是忆佛念佛是有想，参究没有想，有想就坏了，决定不能开悟，这是念佛跟参禅基本不同的所在。这两句颂意思非常的深广。
『各各现化众生事』，这就是讲唯识所变。从这一句看，「一一光中无量佛」，那是觉悟了的佛，众生是迷惑的佛，没有觉悟的。觉悟的佛，我们现在的话说，有义务帮助那些不觉悟的佛，这是用我们世间人的言语，诸位好懂，我们有义务去帮助他。如果在佛的境界，义务这个念头都没有；如果你还说我有义务帮助他，你还是凡夫，你还是落在心意识里头，你才有个义务。义务也没有，那到底是什么？没法子说，所以经上就讲不可思议，这个经是不可思议境界。勉强说一句，佛经里术语「法尔如是」，法尔的意思是自自然然这个样子，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，一丝毫念头都没有，叫法尔如是。这个境界就难懂了，也不好说，所以才说做「不思议解脱境界」。这是觉悟了的无量佛。无量佛里面包括著大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本经里面讲四十一位法身大士，他们像星宿一样散布在虚空当中，无处不现身，无时不现身，众生有感，立刻就有应，各各现化众生事。
清凉大师给我们讲这一句里面具足三轮摄化。『此妙音天所入门』，妙音是口，口业，放光是意，现佛是身，身语意念念之中都是去帮助一切众生。帮助一切众生要有真正的效果，不能说我们只是帮助他，帮助到最后没有结果，那我们就有过失，决定有结果。所以文里说「现化」，化就是结果。众生确确实实产生变化，他的思想起了变化，见解起了变化，他在日常生活一切造作起了变化，这个变化就是破迷开悟、断恶向善，这是教学的成就，化是讲成就。所以佛家不讲教学，讲教化，讲教学后头没有一个成就；化，成就了，化凡成圣，化迷成悟，化是成就，意思好，学了以后就起了变化。
星宿妙音庄严天王在前面他所说，他所得法是「放光现佛三轮摄化解脱门」，所以他的赞颂与他前面得法完全相应。这一首偈义理很深，也把诸法实相说出来；文字不多，实际上他叙说二十一个字，二十一个字可以说是把一切佛法都包括尽了，真正可以说是一法都不漏，圆满到了极处。《华严经》好！字字句句都能帮助众生悟入佛之知见，看看你的缘分在哪里，不一定在哪一句经文，哪一首偈颂里头你开悟了。能不能开悟最重要的一个因素，你的心清不清净、真不真诚；只要心地真诚清净，就有开悟的希望，也就是前面我们讲老实，真正老实容易开悟。你心不清净、不真诚，清净真诚不仅仅是说，你在这个佛堂听经你的心地真诚清净，你到念佛堂念佛你的心真诚清净，这不够；必须在日常生活当中，处事待人接物，皆是真诚清净才能悟入。如果把佛堂跟你生活脱节，成为两桩事情，你永远不能够入这个境界。你要晓得佛法跟世法，课堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。这一段就介绍到此地。再看第四段，二禅长行十法：
【复次可爱乐光明天王。得恒受寂静乐而能降现消灭世间苦解脱门。】
二禅天也有十位上首来表法。第一位可爱乐光明天王，天王的名号前面介绍过，我们完全省略不重复，我们专门来看他得的法门。他所得的是『恒受寂静乐而能降现消灭世间苦』，解脱门，我们也不讲了。我们世间人以什么为乐？享受的是五欲之乐。五欲之乐是什么东西？是外面来的刺激，实在讲得不好听的话，就像吸毒一样。吸毒的时候好像很乐，毒性消除之后苦就来，它就发作，不是真乐。真的乐我们不懂，诸佛菩萨示现在我们现前，我们也不会接受，「那有什么乐处？」所以，诸佛菩萨的受用跟我们不相同。
清凉大师在此地讲「寂静乐」有两个意思，第一个是「内证真乐」，这个不是假的。佛在经论里面常说，乐有五种：第一种是因，第二种是果，第三种叫苦对除，第四种叫断受，第五种叫无恼害。这五种我们简单的说：因，一定要懂得乐的因，苦的因不会得乐。什么是乐因？利益众生的因行是乐，修�