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五首：
【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。净眼谛观能悉了。】
这是净念眼天王的赞颂。他所得的法门，「得」就是我们平常讲得道，他是用什么方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲，就是他忆念佛陀怎样教化众生，收到教学殊胜的成果，这个忆念好。说到这个问题，这里头最殊胜的，他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领，没有指定是哪个法门，克实而论，净宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，所以净宗称为第一法门，十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，它简单容易稳当而又快速，只要我们常常忆佛念佛。忆是想，怎样想佛？我劝同修们学佛第一步要把《无量寿经》念熟，你要不念熟，你就没有办法忆佛了。忆佛，常常想佛在经中的教诲，特别是我们在生活工作应酬之中，面对著一切人事物，我们起心动念，我们要想怎样做，你立刻就想到佛在经上教我们怎么做。你的经教不熟，你怎么能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想，我想说话，我想做什么事情，想一想佛在经上准不准许我这么做？佛教给我们要做的，我们认真努力做；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；常常想到这桩事情，这叫忆佛念佛，这叫如教修行，我们总要懂这个道理。
『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门里面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「吃茶去」也是无上道，你会么？会了头头是道，左右逢源；不会，不得其门而入。「一切众生莫能测」，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什么古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说；希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。
我现在没慈悲心，我给你们说出来，为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后，你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情，还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。
『一切众生莫能测』，「测」是测度思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的不是假的。为什么？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对於已经开悟的人，四十一位法身大士他们莫能测，四十一位法身大士也是一切众生；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念，是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。
前几天老法师在这里讲《楞严经》，很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清净的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清净平等，那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识，眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性，不叫尘性了，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至於意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。
可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面，他解得很好，他说第一句高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨赞颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨赞佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的，「舍识用根」，我们在讲席当中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善变，变得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深；诸佛菩萨的高明处，他不迷。怎样下手，怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大，起心动念念众生；心里面只要有想，想众生的福德因缘，不要想自己；念念利益广大的众生，而且心量一定是包虚空法界，这个样子就相应了。请看下面一首，第六偈：
【如来恒以总持门。譬如刹海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】
这是可爱乐普照天王的赞颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思，因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」，他的赞颂必定与他自己所学的法门相应。第三句正是陀罗尼所流出来的。第一句『恒以总持门』，总持就是陀罗尼，普门陀罗尼，他所得的法叫普门陀罗尼；「恒以」，永远掌握到这个原则。『譬如刹海微尘数』，总持是纲，「刹海」是目，掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法。如果要有个定法，法门就不平等，不平等就不称性。诸位要晓得，自性是平等的，自性里面没有高下。法门称性，哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在《华严》里面看到，十玄里面讲，我们举这一个例子说，「主伴圆融」，谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说，释迦牟尼佛为主，诸佛如来就是伴。就好比讲堂，释迦牟尼佛升座讲经，诸佛如来都坐在底下听；毗卢遮那作主，释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主，个个都是伴，这才平等，不是作主独一那个人作主，没有这个道理。在佛法里人人做得了主，人人都是伴，主伴圆融。人如是，法也如是。我们今天在此地，《大方广佛华严经》是主，一切经都是伴，都是《华严》的辅助。如果我们讲《阿弥陀经》，《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴，显示出法门平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，这是真平等。佛法里讲「一」决不是独一，决不是专一，一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切，一切即一」，这话才讲得通。
《华严》到最后结归到净土，文殊、普贤发愿往生西方极乐世界，给我们做榜样。普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是个什么意思？世尊在《无量寿经》上赞颂阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，释迦牟尼佛赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来的赞叹；这样一说，阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛，这个意思你能懂吗？阿弥陀佛这是一句梵语，翻成中国的意思是无量光、无量寿。诸位想想，哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学，将来你们成了佛之后，个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来，阿弥陀佛是自性的德号，不是专指一个人。诸佛如来赞叹阿弥陀佛，真正的意思是赞叹这个法门，弥陀法门。弥陀法门特殊在哪里？「忆佛念佛」，直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论，法界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，把这个问题答案说出来，是心所现的、识所变的。又说「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现。什么叫唯识所现？就是从心想生，心想是识。本这个原理，你心里想佛你就现佛，想菩萨你就现菩萨，这是把佛法无量无边法门，修学的大总持法门教给我们。想什么现什么，那你为什么不想佛？念佛法门就是依据这个道理，根据这个原理来说的。
一切众生想什么？想名闻利养，想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什么东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说，三恶道的业因当然很复杂，在复杂的因素里面总有最主要的一个因素，主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重，天天起心动念想贪：贪名、贪财、贪色，只要是个贪，你是想鬼道，你将来就会变成鬼；贪心重的人鬼头鬼脑，他将来就会变