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象,说得很多,而且会会几乎都有多次的重复,所以这部经我们从头到尾念一遍,这些印象都会很深,那就是重复多遍,这是世尊教学的善巧。在这种种不同意见当中,我们怎样去观察,才能够开智慧?这一切境界当中,有事有理,有性有相,有因有果,天台大师在《法华经》里面,将十如是展开为百界千如,那就是「观一切」的良好模式,我们得到他这个启示,就晓得如何观察世间。
现代科学家也善於观察,譬如太空物理学家宏观宇宙,观察宇宙无穷大,这是一种观法;量子力学家往小处去观察,观察一切事物无限小。所以今天的科技很明显的走上两个极端,一个是无穷大,一个是无限小。他们的观察不能说不敏锐,观察的结果也能够令一切人满意,可是为什么不能解决问题?就是此地讲,他为什么不能入解脱门?这一点我们学佛的同修不能不留意,他们再宏观、再微细的观察,没有把「我」舍弃掉,虽然观察到无我,我也不可得,但是意念没有舍弃,所以还是得不到解脱,依旧是凡夫境界,连个小乘须陀洹果都不能证得。
我说这个话,同修们要警惕,不能证果,此地讲不能入解脱门。此地这个解脱门高,不是普通,法身大士的解脱门。此地的解脱是十法界,脱离十法界,解除一切烦恼,这里面佛家常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,脱离十法界这是高。最低的解脱是小乘须陀洹果,大乘圆教初信位的菩萨,这是最低。从初信到十信,华严会上还没有他们的地位,为什么?他们没有出十法界,不是法身大士,没有入一真法界,没有入华藏世界,这不算是真的解脱。可是佛告诉我们,证得小乘初果、圆教初信位的菩萨,这个人已经断三界八十八品的见惑,断八十八品的见惑是「解」;「脱」哪里?三恶道,这种人决定不堕三恶道。但是他没有离开六道,他在六道里面人间、天上,他轮转的范围就是这个范围,他不会堕三恶道。我们听了世尊这一番话,最重要的要相信世尊没有妄语,如来是「真语者,实语者,如语者」;所谓如语就是完全说的是事实真相,佛所说的并不增加一点点,也不缺少一点点,真相是什么,完全照事实说出,这叫如语。
我们想想,如果我们见惑还没有断,见惑里面第一个是身见,执著这个身体是自己,这叫身见,也就是我执,这有我;有我当然就有我所有的,这个妄念就生起来。佛法里面的修证,最低的水平是建立在这个基础上,有「我」你就有私心,你就有人我是非,你就有贪瞋痴慢,你就有三苦、八苦;换句话说,你就有六道轮回。所以证得初果的人,在大乘是证得圆教初信位的菩萨,我们就称他作圣人。初果须陀洹,这是梵语,它的意思是「入流」,他入圣人之流,他不是凡夫。虽然现在还不能脱离六道轮回,但是距离脱离六道轮回是有一个期限,佛说天上、人间七次往返,他就脱离了。诸位要晓得这叫「位不退」,三不退里这是位不退,决定不会再堕成凡夫。我们在一生修学过程当中,最低限度要证这个果位,你才算是有成就。
可是八十八品见惑不容易断,要以这个水平来说,我们这个时代的修行人,在一生当中能够成就,那真的是太稀有,凤毛麟角。一般人怎么样?只能说在佛门里面跟诸佛菩萨结个法缘,如同我们过去生中,生生世世遇到佛法,也曾经像现前这样的修学过,但是没有拿到须陀洹的学位,还是流转六道。这个事情,我们在过去生中已经干了很多遍,甚至遍数已经数不清,这一次碰到了再干一遍。到什么时候我们才会真正觉悟,才会真正回头?难说!善导大师给我们讲,「总在遇缘不同」,这句话说得非常有道理,我们生生世世每一次真的是遇缘不同。如果遇缘殊胜,我们能把握机会,真的这一生就把这个事情办妥了。
如果修学其他法门,八万四千法门,无量法门,没有一个法门不是断烦恼才证菩提,几乎没有例外的。你断见惑,你证初果;你再将欲界思惑九品当中最重的前六品断掉,你证二果;再把其余断尽,证三果。三果不错,不再到欲界来,在四禅五不还天修行;到那个地方再去断色界、无色界。色界四禅,无色界有四种定,总共是八个天,天上分为八类,每一类里面有九品,八九七十二品,七十二品思惑都在四禅五不还天断尽,断尽了证阿罗汉果。这是见思烦恼解开,脱三界六道轮回,在佛法里面讲成就小乘阿罗汉;在华严这是圆教,圆教菩萨,佛给我们讲七信位的菩萨。七信上面还有八信、九信、十信,才到初住。七信以上,八信、九信、十信断的是尘沙烦恼。在十信位子里面,破一品无明,这就超越十法界。解脱的意思在此地,他把尘沙烦恼也解开,脱离十法界,这样才入一真法界,入解脱门;此地入解脱门是入一真法界。所以大家想想不容易。
可是法门里面有个特别法门,看你有没有缘分遇到,那就是净土法门。净土法门一品烦恼都不要断,我们看到许许多多往生的,见思烦恼没断;没断烦恼也能够进入一真法界,也能够脱离六道、脱离十法界,这个话说起来没人相信,所以净宗称为难信之法。我们听了就相信,这个奇怪,不可思议。一般照常理来讲,二乘不相信,菩萨不相信,为什么?找不到理由,你凭什么?凡夫一品烦恼不断,能够超越三界,能够超越十法界,没这个道理,所以这个法门叫难信之法。难信,我们遇到了为什么会相信?佛告诉我们,这是我们过去生中无量劫来曾经学过这个法门,这一次接触到之后,过去生中的善根福德引起来,所以你能信,你不排斥;同时又得到诸佛如来本愿的加持;里面善根渐渐到成熟,外面得佛力加持,我们能信。虽然如是,如果自己无量劫来还有些恶习气,还有烦恼,这个烦恼习气自己要没有能力控制住,烦恼在捣乱,干扰我们的信愿,使我们在六尘境界里面依旧会起贪瞋痴慢,这个障碍很可能把这一生的机会又错过,那真是太可惜了。
因此,修学的缘就非常重要。缘里面,一个是善知识,你有缘遇到善知识,善知识提携帮助你,帮助你破迷生信,这个容易,说破迷开悟,那个难,那是差不多你自己根熟可以做到。善知识能够帮助你破迷开悟,给你讲经说法,你听了豁然大悟,明心见性,根熟了,熟透了。我们没熟透,还差一截,在这种情况之下,善知识他能帮助我们断疑生信。特别是净宗法门,我们果然具足信心,从信心里面生起愿心,这一生很可能就成就,这个成就的殊胜不可思议。如果善根差得太多,信心还是不能够建立,能够深信因果,畏惧恶道,断恶修善,也能够暂时不堕三恶道。你能够修善,能够持戒修善,来生可以保住人身,修得好还可以生到欲界天去享天福,这是暂时的小果。这一切世间种种这些情形,说之不尽,佛法所讲的只说一个大概,略说而已,必须我们在日常生活当中,很冷静的观察,你愈冷静,观察就愈清楚。所以有定功的人,无论看什么事情,比我们凡夫高明多了;也就是说你的心愈清净,你看得愈深愈广,随著你的清净心的浅深;清净心浅深就是定功的浅深,你看的深广不一样。这是讲观察一切世间境界。
观察要有结果,我们才真正能得到受用。观事,从事里面就看到理;观理,从理当中你就明白事,你就叫会观。你看到所有这一切事相,不明白其中的道理,你就不会观察,你怎么能得受用?你怎么能解决问题?更深的,观相见性,观性了相,通达一切法相,这是深的;这一层我们凡夫不容易做到。凡夫能够做到从事上明了理,悟了理,从理上能够明白事相,那就相当不错。与这个相类似,这是观察因缘果报,看到因想到果,看到果知道因,业因果报清清楚楚展现在我们的面前,自己对於这个境界决定不迷惑,智慧开了几分;虽然没有大彻大悟,小小悟处会常常有。
这里面的境界都是不可思议,理事不可思议,性相不可思议,业因果报不可思议。「不思议」这一句话好,从我们初学人来说,我们绝对不能用思考想像来解释这些问题,你要用你的思考、你的想像来解决问题,会产生错误。懂得佛说不可思议,我们就不用思考,我们仔细观察,在观察之中保持自己不起心、不动念、不分别、不执著,依这个原则你仔细去观察,这叫修观。宗门教下,这是修学的一个总纲领、总原则,这叫观照。如果里面起心动念分别执著,叫失照,你在修观的时候照失掉了。我们今天功夫不得力,原因在哪里?我们就明白了,我们有观没有照。我们每天面对著一切人、一切事、一切物,观察里面打妄想,依自己的妄想做标准,来判断一切人事物,於是产生错误,自己不晓得。科学家观察宇宙得不到解脱,原因也在此地,这是我们不能不知道的。
这种过错,我们一定要避免,祖师大德真是苦口婆心劝导我们,可惜我们没有把这些教训记住,没有认真的去做到。不能怪佛不慈悲,不能怪祖师善友不慈悲,讲得太多,在经上讲,不知道讲多少遍,祖师大德注疏当中也看得太多。我们看得很多,听得很多,就是很健忘,记不住,所以在日常生活当中,旧习气、旧毛病依旧常犯,我们亏吃在这个地方。我们如果懂得不思议,懂得这句话,初学应该怎么做法?等到有一天豁然开悟了,理事、性相、业因果报全都明白,那个时候你也会跟佛一样说「不可思议」,这是你亲证的境界,不可思议。这个时候说不可思议,跟我们现在说不可思议,意思不一样,意思完全不相同。菩萨是从业因果报的观察,他得到解脱,他是用这个法门成就的。可见得修行真是门门通大道,关键还是世尊一句话,「微密观照」,还是这句