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『普往』说法，这两个字意思深，正是《无量寿经》上跟我们讲「作一切众生不请之友」。菩萨有这个方便，特别是在家的菩萨，在家居士你可以找到他家里面去，跟他讲经说法，他没有来请你，你可以主动去找他。佛就没有这个方便，佛因为是老师的身分，老师身分不能够主动去教人，为什么？师道就丧失了。佛法是师道，一定要维系师道的尊严，不可以把师道破坏，师道是「只闻来学，未闻往教」。我们向老师求学，只有学生到老师那里向老师请教，不能把老师找到家里来求教，这不可以。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以随便找他到家里来；你不找他，他自己也可以来，菩萨教化众生比佛就方便太多了。所以许许多多诸佛如来成了佛之后，为什么要倒驾慈航现菩萨身？现菩萨身方便，现佛身不方便，道理就在此地，所以能普往十方。
当然说法要观机，哪个地方有缘就到哪里去，缘没有成熟，帮助他、促成他，缘已经成熟，教化他、度脱他，活活泼泼。虽然这样热心教化众生，『而不动无所依』，这一点我们要学。尤其是决定不可以为境缘所动，如果为境缘所动你就堕落了。自古以来，讲经说法的法师堕落的很多，为什么会堕落？就是没能够遵守这个原则。无论出家、在家，尤其是你的经教要是讲得还不错，听众很欢迎，你接触的人就多，人有感情，你要不小心、不谨慎落在情网里面就死了，就出不来，所以你度众生到最后被众生把你度跑掉，很多。我当年跟李老师学经教，老师限制我四十岁以前不可以出去讲经说法，为什么？怕被人度跑，四十岁以后比较有一点定力，我就是遵守它。四十岁以前学讲经在哪里？在家里讲，不可以出去讲。像我们现在同学，你们可以在居士林我们家里讲，不可以出去讲，出去讲很危险，这是讲人情，那个关很难过。第二个，环境有顺境、有逆境，逆境容易退转，顺境容易堕落，麻烦大了。
佛在此地教给我们，「普往十方说法而不动无所依」。不动是什么？不动心，人情世故处之泰然，不为所动。这个人对你很好，常常亲近你、供养你，你可以应付他，不能动心；环境也是如此，今天的环境很殊胜，环境不错也不能动心。《金刚经》上给我们讲，「不取於相，如如不动」，我们才能保住菩提心，才能够保住精进而不退转，这很要紧。换句话说，弘法利生的人无论出家、在家，决定不可以被名利所动，名闻利养多少人不能突破这一关而失败、而堕落，古今被名闻利养淘汰的人太多太多了。我过去在此地也讲过，居士们你们护持道场，护持年轻的法师，你要明理，要有智慧，他有困难、有需要的时候帮助他，没有需要、没有困难不可以帮助，帮助太多起贪心。佛家常讲初发心人人都是菩萨，成佛有余，为什么出家几年之后就堕落？都是被在家居士供养供坏了。他看到钱，钱愈多贪心愈重，看到名、看到权力、看到地位，争夺的心起来，道心没有了，造作罪业，将来堕三恶道。所以我们对布施供养要谨慎、要小心，我们利益他，我们绝不能害他，不能因为布施供养引起他的贪瞋痴，引起他造作恶业；他造恶业堕落，你也要受牵连，你不能说没有关系，脱不了关系的。由此可知，佛门无论在家、出家修学，都要有高度智慧，我们才能保全。所以特别说到普往十方说法，如何才能够保全自己，真正做到自利利他，那就是要不动心、要不取相，就是不著相、不动心才行。
【普音庄严幢天王。得入佛寂静境界普现光明解脱门。】
这是第九尊，「名相解脱」。菩萨『得入佛寂静境界』，由这一句来看，这些菩萨不是普通菩萨，「寂静境界」就是《仁王经》五忍里面讲的寂灭忍。什么样的菩萨才得到？九地，九地是无生法忍还不行，法云地的菩萨才得到。法云地菩萨所得的是下品寂灭忍，也算是入佛寂静境界，最低限度是法云地，等觉菩萨是中品，如来果地则是上品寂灭忍。所以我说华严会上这些人，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，正如《普门品》里面所说，应以什么身得度就示现什么身分，应机示现，随缘说法，我们不能把他看成普通的天王，那就错了。这是讲入佛境界。
『普现光明』，这是对九界众生感应道交。众生有感佛就能应，佛以什么道理能应？我们今天为什么一切众生之感，我们没有应？佛是因为寂静就能应。我们今天的心不清净，所以一切众生之感，我们没有法子应。这个道理很深，怕同修们听不懂，我们举个比喻来说。心在寂静的时候，心里面没有一个念头，就像水在很平静的时候，无论这个水面积多大，极微细的震动全面都感应到，它都感应到、都知道。佛心清净，尽虚空遍法界一切众生起心动念，佛都知道。我们起心动念就等於发射的电波一样，他有能力收得到，最微细的波动他也能收得到，为什么？他心净。佛在《楞严经》上告诉我们「净极光通达」，净到极处就通达，一切障碍都没有了。我们为什么接收不到？我们的心是动的，外面来了一个波是动的，我们波动得比它还厉害，你怎么能收得到？由此可知，从这个道理我们能够体会得到，心愈清净，他所接收一切众生的波动能力愈强，愈清净愈强，接收的面愈广，道理在此地。
我们懂得这个道理，你就晓得一定要修清净心，清净心非常重要。念佛法门里面，清净心就是一心，我们念佛所求的是一心不乱，这是念佛人所求的，念佛真的一心现前，你功夫才得力。念佛念了很久，心里还是乱糟糟，还是妄想纷飞，杂念不断，说明我们念佛的功夫不得力，一定要把这些妄想杂念念掉。我们也很想念掉，总是念不掉，原因在哪里？自己一定要晓得，没有真正放下，对於世出世间法还有贪爱、还有执著、还有分别妄想，所以我们怎么念，都没有把这些烦恼习气念掉。由此可知，如果要想我们功夫得力，就不能不放下。佛教给我们知足常乐，心安理得，我们在日常生活当中，真正能够学到得少为足，只要能够维系我们的生活，我们就满足；衣食住行你心里满足，功夫就容易得力，你才真的是烦恼轻、智慧长。
我们今天做不到是不知足，样样都不知足，那怎么办？不但在世间法里面我们要知足，要放下一切多余的，在佛法里面也要知足。我常常劝勉同修学一门，将来我们办佛学院，佛学院学习期限是七年。七年大家学多少经论？学一门，你才会有成就。你七年学七部经，平平常常不出色，不能跟人比。七年学一部经，你这一部经超越了，出人头地，真的成功了。你七年学一部《弥陀经》，七年之后你就是阿弥陀佛；七年学一部《普门品》，七年之后你就是观音菩萨，一门深入。一门要是通达，给诸位说，所有法门都通达；你这一部经会讲，给诸位说，《大藏经》里头几千部，部部你都会讲。到那时候就看你慈悲不慈悲，何以说？如果你大慈大悲，你给初学的人做一个好榜样，我还是一门。就像此地的菩萨一样，他得这一个法门，其实他门门都通；门门都通达，为什么还说得一个法门？善财童子去参访，他说其他的法门我不知道，你去请教别人。这是慈悲示现告诉我们怎样才会成就，你学多了，你的时间不够用，你的精力分散，你不能集中，你学不出来。
过去我们第一届、第二届、第三届的同学，他们写的心得报告，认为在新加坡培训这三个月、四个月，比他们过去念佛学院四年收获还要多，什么原因？我们没有什么特别的教学法，我们就是教你一门深入；你在这里三个月学一门东西，你一天到晚想这一样东西。你在佛学院思想很复杂，为什么？一天上好几门功课，这个钟点学这一部经，那个钟点换了一部论，听很多老师讲，把头脑搞昏，讲糊涂了，所以你四年得不到东西。这个地方是叫你永远想一桩事情，一门深入，道理在此地。所以我们将来七年，七年还是一样东西，跟其他的佛学院不一样，你的时间愈长久，你的功力愈深，你的成就愈显著，道理在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十九卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0099
请掀开经本第五十五面倒数第二行：
【名称光善精进天王。得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。】
天王他所得的法门叫『住自所悟处』，他自己悟的是什么？佛在大乘经上给我们说得很多，可是我们自己没有悟入佛的境界，无论怎么说都很不容易体会。正如同我们世间人，如果一生从来没有出过门，只是听别人说某些国家、某些地区，人文如何的文明，山水多么的壮观，听听没有见到，总是无法想像。在中国，未曾经到中国旅游的人很多，中国的风景名胜太多了，前一次诸位同修组团到黄山旅游，听说黄山的风景很美，我没去过，你们怎么跟我说，我也想像不出来，不是凭空能想像的。你们带了很多照片回来，又录相来，能看到一点点，看到局部，没有能看得完全，也只是知道一鳞半爪而已，必须自己亲自去过，那叫亲证的境界，别人一说你就会心的微笑，你曾经去过这个地方。由此可知，诸佛菩萨所悟的境界我们没悟过，怎么说都是隔很多层，怎么能体会？依照经上概括的说，《般若经》上讲「诸法实相」，这是佛与法身大士他们所悟入的境界，用现代的话来说，宇宙人生的真相，我这个说法大家比较好懂。可是宇宙人生真相究竟是什么，你还是不懂，为什么？真相从来没有见到过。一切众生，一切众生�