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没有贪图天上的福报。如果贪图天上福报，他就不自在，为什么？烦恼起现行，那还能成就吗？这些诸天天王有佛菩萨示现，也有凭自己修福报、修禅定而真正证得的。犹如我们世间的国王一样，这个世间许多国家的领袖，过去生中修的福德因缘，这是他的果报；可是他还是凡夫，他不是圣人，福报享完之后依旧轮回。在享福当中，如果没有继续修福，来生他就得不到这么大的福报。但是，几个人在享福当中懂得修福？所以一定有佛菩萨示现在其中，跟他以平等的身分，平等的福德因缘，来帮助他、来教导他、启发他；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法；应以天王身得度者，即现天王身而为说法，就是这么一桩事情。
我们在这八十卷里，第一卷已经看到这个现象，已经观察到这个境界了。我们有没有感受？有没有觉察到？我们周边一切人事物，想当然必定有许许多多诸佛菩萨示现，我们肉眼凡夫不认识，从来没有人给我们提醒过。现在读《华严》渐渐觉悟，渐渐有一点智慧，细细再观察我们周边的人，有些欢喜帮助我们的人，有些处处障碍阻扰我们的人，你要是深入细心去观察，可能那些处处想方法阻扰我们的人，正是菩萨再来的，他给我们做逆增上缘，使我们在菩萨道上减少了障碍又迈进一步，他不是善知识是什么人？你要仔细去观察，你才能发现。特别是真正发心、真正发愿，存菩提心，修菩萨道，必得诸佛护念。我们在一生当中所有一切遭遇，无论是顺境、无论是逆境，就像章嘉大师往年给我说，统统是佛菩萨替你安排的；顺境、逆境对你修学都有利益。所以我们对於善人恶人、善事好事，我们都要尊敬，决定不要有分别、不要有执著，我们心在境界里面永远保持著平静安和，自然就生智慧，自然就生一个感恩之心。一切众生对我都有很大的恩惠，这里头没有分别，我们渐渐境界就好了，就能够契入佛菩萨的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0093
诸位同修：
经文我们将第一卷讲圆满，在这卷经文当中是属於本经的证信序，也就是六种成就。这里面总共有六大段，第一大段是「总显己闻」，阿难尊者说明他自己亲闻，这就是经文上「如是我闻」这一句；第二大段是说明讲经的时间跟处所，第三段清凉大师科「别明时分」，第四段是「别显处严」，第五段是「教主难思」，第六段是「众海云集」，这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们，我们从经文里面体会到，他们来自不同的族群、不同的团体，显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人，用我们现代的话来说，都能够彼此互相尊重、互相敬爱，互助合作，共同生活在一起，这是大学问，值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深，前面跟诸位说过，十住、十行用杂神众来代表，十回向开始是以服务大众、利益众生为目的，所以都是各个团体族群里面的领导人，用「王」来代表。到十地境界更高，能够利益一切众生而不著众生相，以十大天王来代表这个族群，说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结，十地菩萨这一段，初地是以三十三天王来代表，三十三天就是经中常讲忉利天王，我们中国人称他作玉皇大帝，经典里面也常常用帝释天，帝释天主就是忉利天主，就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天，佛在经上说他没有离开地面，他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深，地是对空讲；换句话说，没有离开地面，他的执著还相当严重，并没有放弃执著。我们从这个地方去体会他的意思，否则的话，你要去找须弥山，须弥山顶上是忉利天，须弥山在哪里？一大堆的问题就来，所以要懂得它表法的意思。
这一类天人享受世间五欲六尘之乐，享天福，他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜，我们一定要晓得，他到底修的是什么因，因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间，我们就不会迷了，对於一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的，这是修善。善跟戒不相同，在修行形式上来看似乎没有两样；五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也包括这些，身三善：不杀生、不偷盗、不邪淫，口有四善，比五戒讲得还详细，除不妄语之外，有不恶口、不两舌、不绮语，还有意三善：不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。
修上品十善业生忉利天，这些在人间的时候是人间的善人，心善行善，喜欢修善。菩萨化身在其中，以这个来表法，他们明了世间法都不是真实的，都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论，缘当然有因，为什么不说因生，说缘生？说缘生有道理。因，佛在经典里面跟我们讲得很清楚，每一个众生，不但是人，包括畜生、饿鬼、地狱，九法界众生，每一个众生，如果说因，各个具足。以我们人道来讲，任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛？虽有因，没有缘，所以佛的果报不能现前，说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因，声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天，那个因我们统统都有，也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中，阿赖耶识就像个仓库一样，十法界的种子，在这个仓库里面都含藏著很多很多。因要怎样起现行，也就是因要怎样才能结成果？一定要有缘，所以佛讲缘生。哪一个缘成熟，这个缘很有力量，就把你阿赖耶识的种子，跟这个缘相应的种子牵引出来，果报就现前，这叫引业。我们到人间来投胎，就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了，引导我们到世间来投胎，得了人身，是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运，为什么？遇到佛缘，遇到净土，遇到阿弥陀佛，这佛缘，无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它，锲而不舍，认真修学，我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因，怎么有因？听到这个名号就生欢喜心，见到阿弥陀佛就想亲近他，可见得过去生中有因，要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘，哪有不生净土的道理？
菩萨示现在初地，三十三天王表初地，「欢喜地」。他为什么欢喜？觉悟了，知道世法非实，这个世间不是真的，统统是缘生的。缘生之法有相没有自性，缘起性空，没有自性。在这里面如果你没有觉悟，三界六道总免不了苦、空、无常，即使是享天福也不例外，他现前的时间比我们长一点，虽然是长不值得羡慕，这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年，也以一年三百六十五天来计算，三百六十五天算一年，他的寿命一千岁。诸位要晓得，他的一天是我们的一百年，寿长。寿虽然长，还有到头的时候，寿命到了他也要死，他还是要轮回，他要不好好的修依旧要堕落；有的不是堕人道，堕落到畜生道、堕落到地狱道，我们在经上都看到。所以轮回不定轮回到哪一道去。我们看他们的寿命很长，好像非常羡慕，我们再仔细观察观察，水上有一种小虫，在水面上跑来跑去，我们叫它做蜉蝣，也许诸位看到这种小虫在水上跑来跑去，它的寿命只有几个小时，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣的寿命只有几个小时，看我们人活到七、八十岁，活到一百岁，还不就等於我们看忉利天一样吗？你从这个比例上一体会，也就没有意思了。把我们比成蜉蝣，把忉利天比成我们，然后再一想，几十年、一百年一弹指就过去了。在忉利天人也是这个感触，他活上一千岁也感觉得时间过得很快，一弹指寿命就到了。佛为什么示现在人间作佛，不示现在天上？天人有这种感觉迟钝，我们比他觉悟来得快。为什么？人的寿命短。我们在几年当中，二、三十年当中会觉悟，忉利天人恐怕要几百岁才会觉悟，所以他觉悟得缓慢、觉悟得迟。为什么？被天福迷住，享福的时候不会觉悟，跟我们世间人一样；世间人，佛常讲「富贵学道难」，他不知道人间的疾苦，很难体会到苦、空、无常。到什么时候体会？生病快要死了他才体会到，平常很难体会到。但是在人间是苦多乐少，容易觉悟，所以菩萨示现成佛都在人间，道理在此地。
我们在经典上看到，忉利天主都是佛陀的学生，都能够信顺佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘经里面，他们是护世天王，保护这个世间。这个世间从他以下，他下面是四王天，四王天下面是人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，他都保护，所以我们看到阎罗鬼王对於忉利天主都非常尊敬。在中国的习俗都把他们看作天神、鬼神，他护世他也护法，在佛门里面他是护法神。他用什么方法护持？也是劝善，特别是劝孝、劝敬，劝敬三宝，所以他们常常请佛菩萨到天宫里面，去讲经说法度那些根熟的众生。佛在大经里面又告诉我们，欲界、色界许多天王都是菩萨化身，在那里面修行，自行化他。这是忉利天。我们再看看世间一般宗教，他们所向往的上帝、天主，大概也都是忉利天主。我们从什么地方看出来？从他们经典教义、修行的方法可以看出来。像基督教它的十诫，跟十善业道的内容非常接近。由此可知，「信了上帝就能够升天」，这句话需要加以解释；如果单单只有信，而没有行，去不了。跟我们佛法一样，我们佛法讲净土，在大乘法里是易行道，如果只有信，没有