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说到对无情众生，我在此地要多说一句话。我们四众同修，世出世间圣人都教我们惜福，释迦牟尼佛是最懂得惜福的人，绝不浪费。浪费是折福，你有多大的福报？从前印光法师跟大家在一起吃饭，你饭碗里还留著有一粒饭米没吃，他都会骂你：你有多大的福报浪费这一粒饭米？所以衣食住行都要节俭，要懂得爱惜，有多余的我们一定要帮助别人。特别是常住物，常住物里面很多人浪费，我也常常讲，可是大家已经养成一个浪费的习惯了。灯不用的时候不知道关，不用的时候随手就给它关住，你就是惜福；水龙头关了，关不紧还滴水，都是粗心大意！电话，拿到电话的时候聊天，尽说些无聊的话，浪费常住。用电话一定要懂得一个道理，这是礼节，长话短说，绝不说废话，你用的就正常；一句话可以讲完，为什么要讲十句？所以我常常勉励同修尽量少用电话，多用传真。传真一通电话它计算是三分钟，三分钟可以传很多张纸，而且人家收到的时候他可以反覆的看，不会忘记。话说多了忘掉了，电话一放下，刚才讲什么不知道，你说这多浪费！办事情有时候没有凭据，我打电话，我没有听到，可以赖帐的；可是你传真就不能赖了，传真有东西在。尽量利用传真，少利用电话，你就替常住节省不少，你替常住节省一分钱就是你供养一分钱、布施一分钱，要明白这个道理，要懂得爱惜常住，替自己惜福，惜福就是修福！今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0090
请掀开经本，我们从第四十九面第四行看起，广果天：
「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王」，上一次介绍到此地，我们接著请看第四尊：
【自在智慧幢天王。】
菩萨德号当中的意思非常明显，可是问题是我们怎样才能学习到『自在智慧』，特别著重自在。德号的意思，他的智慧、他的自在都非常明显，一般人不难看得到，不难体会，这是『幢』的意思。我们要学习，这是两桩事情：一个我们没有智慧，第二个我们也不自在；实在讲，自在跟智慧有密切的关系。自在，在佛家的术语就是「解脱」，我们得不到自在是因为有烦恼系缚，烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来，让我们动弹不得，佛经里面常有这样的比喻。唯有真实的智慧，才能够断烦恼或者说转烦恼，这样才能够得自在。自在是每一个众生，无论他是什么样的种性，是什么样的根器，没有一个不追求自在的。由此可知，自在与智慧确实超越了种族、超越了宗教，世出世间种种法里面，智慧与自在是圆满的超脱，也就是一切众生共同追求的目标。佛法里面常给我们讲三苦、八苦，八苦里面有「求不得苦」，我们很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因为众生有求而求不得，诸佛菩萨才出现於世，佛菩萨知道，这桩事情唯有佛法当中可以求得，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，你要不在佛门里面求，那的确是求不得，这话不是假的。
佛门当中何以有求就有应？佛是跟我们讲道理，决定不是盲目。佛告诉你你为什么求不得，我们把求不得的原因找出来，然后把这个原因消除，那你所求不就得到吗？这个说法很合理，我们听到非常欢喜。为什么你不开智慧？因为你迷惑；为什么你不自在？因为你有烦恼。这个字的反面，岂不是就是佛常讲的惑业苦？迷惑就障碍智慧，业报就障碍自在；佛教导我们，如果你能转惑业苦为戒定慧，自在、智慧你就得到了。这个转变不在别人，完全在自己，所以自己要做一个大转变。大转变要从小处做起，古德常讲「理可顿悟，事须渐除」，道理你可以顿悟，可是落实在生活环境当中的转变，要从小处下手。怎样破除迷惑？这是一个大问题。佛教给我们的方法，对於中下根人很有效果的就是读诵大乘，读诵很多，许多人天天念经，可是头脑依旧是迷迷糊糊，没有念经念聪明出来，没有！原因又在哪里？方法上有错误，佛讲得没错，我们用错了。错在哪里？以为每天念就会聪明，结果天天念，念成个书呆子，念佛经就变成佛呆子，所以智慧不开。
这个事情说起来非常微细，当然最好是有好老师来指导，我们才会开窍。下手的时候读诵不求解义，只求熟，念的遍数多，这是修什么？修根本智。古时候期限是五年，在教下学教来讲五年读经，每天读，把你的妄想分别执著念掉，根本智就现前。我们天天念，不但妄想分别执著没有念掉，愈念愈多，这不就错了吗？人家是愈念妄想分别愈少，是用念经的方法把妄想分别给断掉，用这个方法。所以读诵是修行，妄想分别执著断了，我们不说断，断难，轻了，真正用功夫用上三年、五年，分别执著很淡薄，诸位要知道，到很淡薄的时候就要开智慧了；障碍你的智慧就是分别执著，分别执著愈重，你的智慧就愈不能开，我们要明白这个道理。智慧是自性本具的德能，一切众生与诸佛如来没有两样，诸佛如来障碍没有，所以智慧圆满的现前；我们凡夫障碍太重，所以智慧已经变成烦恼，现出来都是邪知邪见，都是烦恼，不生智慧，常生烦恼。我们自己一定要觉悟，要知道这个问题的严重性，我们怎样来突破？佛教给我们这个方法，先求根本智，也就是说把心定下来，心不能定也是妄念、分别、执著太多，你心定不下来，教下用念诵的方法来达到这个目的。当我们分别执著轻了、淡了，智慧就现前。
第二个阶段还是用读诵，可是这个读诵方法跟前面不一样，著重在随文入观，智慧就开起来了。藉著佛经论的文字提起我们观照的功夫，这叫「随文入观」。也就是说最初我们读诵，不求解义，只求把妄想分别执著念掉，恢复到心地的清净平等；接近这个境界，我们再读诵，我们就著重在解义，要著重在解，随文入观是理解。「解」不是研究，如果说研究，研究落在第六识，那不是智慧。不用心意识，叫你随文入观，你读的时候仔细；对著本子读你可以看著文字，不对本子背诵也一样，想想经里面文字的义趣。所以第二个阶段读诵著重在明其理、解其义，大乘经上常讲「深解义趣」。「深解」两个字很有味道，佛经字字句句深广无尽，今天看到这个境界觉得解释得不错，再过几天境界又提升了，比今天看得更广更深。所以经典永远读不厌，就是义趣深广无尽，遍遍有新意思发现；新意思发现，证明你的心清净，你的妄想杂念少了，你才会有进步。如果你有妄想杂念，你怎么可能有进步？不但没有进步，可能还会退步。退步也是真的，前几年好像满有智慧，这几年智慧没有，又糊涂了，这就是退转，佛法里真的是进进退退。永远保持清净心，你才能不断提升自己的境界，智慧长了，烦恼就转变成菩提，你才会得自在，你才会有真正的受用。在物质生活当中得少喜足，得到一点点就很欢喜、就很满足，他就很快乐。而精神生活，精神生活里面特别是智慧、是知见，不断向上提升。所以我们修学，最重要是知道自己的烦恼习气，这一点是关键，如果你不知道你烦恼习气在哪里，诸位想想，你怎么用功夫？你怎么能够断烦恼？你怎么能够转烦恼？一定要知道自己病根、毛病在哪里，这叫开悟。
上根利智的人容易学，所谓是闻一知十、一闻千悟，那种人好修；中下根性的人听一遍不懂，听十遍还是糊里糊涂，这就难了。正因为如此，世尊为我们示现，不辞辛劳一遍一遍重复的再解说，说上百遍、千遍、万遍，慢慢这个人听久了他觉悟了，尤其是相续不断，开悟的机会就多。世尊当年在世，我们在经上看到，常随弟子一千二百五十五人，这些人给我们做一个榜样。做个什么榜样？闻法修学不可以间断。世尊当年在世生活方式是游化，居无定所，哪个地方有启请，他老人家就去了。这些人为了闻法不间断，那只有跟随世尊，世尊到哪里他们就跟到哪里，跟一辈子；佛说法四十九年，他们就跟四十九年，所以这里面才有修行、才有开悟、才有证果。佛法传到中国来之后，诸位看看佛门里面这些记载，你看看《高僧传》，在家修行的《高士传》、《善女人传》，再看看中国这些名山山志，我们在这里面看到，很多很多人住在一个道场，亲近一位老师十几年、几十年不肯离开。为什么原因？有些人开悟了还不肯离开，那是作影响众，这个道理我们要懂得。帮助老师教学，当老师的助教，影响新来的同学，让他们坚定信心。
世出世间法要想有成就，秘诀只有八个字「一门深入，长时薰修」，时间要长，天天要听。你们有许多同修觉得：净空法师有一点智慧。智慧从哪里来的，你们晓不晓得？四十年在讲台上没有间�