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染著。不但去的时候不染著，即使现前的时候也不染著。我们在照镜子时，镜子里面现了我们面孔，现了我们相，镜子何尝染著？这就是当时不杂，这叫虚、这叫诚，诚就灵明了。
佛法里面，圣贤的功夫就是寂静。可是凡夫喜欢热闹，静不下来，这就难了。佛对於这类众生只跟他结个善缘，为什么？他不是法器，他不能修道；所谓不能修道，他静不下来。给他谈谈佛法，让他知道一些佛法常识，阿赖耶识里种一点佛法种子，这一世当中决定不会起现行。这一生当中，如果要能够起现行、起作用，心一定要静下来。念佛堂就是帮助我们静心，帮助我们得寂静境界的一个场所，这是我们修行的增上缘，我们在一生当中修学能不能有成就，关键在此地，决定不能够疏忽。也许有同修要问：我们为什么静不下来？你的欲望太多、妄想太多，所以你静不下来。你的欲望、你的妄想全是假的，决定不是事实，正所谓是「来也空空，去也空空」，你那个妄想也是空空。你要知道一切法空，你的妄想就会减少；妄想少，你的心就定下来，慢慢就回归到清净。清净心生智慧，清净心就是门，清净心就是道，你入门、你证道了。
所以「静」这个字非常重要，凡夫不知道静中的境界，不知道清净的享受；这种享受决定不是世间人五欲六尘享受可以相比的。如果五欲六尘乐超过寂静之乐，诸佛菩萨为什么不去享受五欲六尘之乐？他们有智慧、有能力，取五欲六尘之乐很容易，在他不难，他为什么舍弃？我们就以释迦牟尼佛做一个样子，释迦牟尼佛有机会作国王，他有智慧、他有德能，他还有神通，以他作国王来统一全印度，能不能做到？能做到，不是不能做到。在我们中国，中国的孔老夫子，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才，他有三千弟子，其中有七十二贤，各种人才都有，他要是在今天搞一个革命，推翻一个政权取而代之，然后再统一天下，他能做得到。他为什么不做？那个没有寂静快乐！所以释迦牟尼佛三衣一钵，我们一般人看到他修苦行，示现做榜样教导我们、启发我们，实际上他享受寂静之乐，我们世间人没有法子体会到的；绝不是说释迦牟尼佛这种示现，故意示现苦行来劝导我们，他在那里享乐！说修苦行我们懂，说享乐我们就不懂。为什么？不是我们境界。天人懂得，所以天人尊敬他。天人以什么为乐？禅悦为乐，禅是寂静。这个意思很深，我们自己要没有几分相应，很不容易体会到。底下第八尊：
【妙轮庄严幢天王。】
佛法在最初就以轮相做标志。世尊在鹿野苑为五个修行人说法，就叫转法轮。这五个人听了法之后，对他很佩服，拜他做老师，成为世尊的弟子，称为五比丘，这是我们世间第一次出现僧团。说法，称为转法轮。在一切形相里面，只有轮相能显示圆满，我们细细去思惟，哪一种形相里面我们可以看出动静同时、空有同时，这一切物相里很不容易看出来，轮的相看出来。轮是圆形的，是个圆；圆的周边是动的，圆心是静的，在这个现象里面看到动静是一不是二，动中有静，静中有动，动不离静，静不离动。轮的周边是有，心是空，圆心是空的。圆心如果有，那就坏了，这个轮就不会动。圆心决定是空的，它周边才能够运动；如果它心有，这个轮决定不会动，死的。所以从这个相状里面，看到空有是一不是二，这只是一个象徵，是个表法，佛让我们从这个现象里面去体会，世出世间事事物物真相皆是如此。一切诸法从什么地方发生的？从真如本性里面变现出来的，真如本性是空，里头没有一物，虽没有一物能够现一切物；就像圆心一样，心什么都没有，它能够现周边，周边万事万物都不能脱离圆心，在那个地方很有规律的旋转，离开心就没有万物。
所以佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是事、是相、是圆的周，它的体性就是圆心，你明白这个道理，你才能掌握到宇宙人生的原理原则，无论应用在哪一法上都得到圆满的成就。用在养生，这是最基本的，每个人都希望自己身体健康长寿，为什么达不到你的目的？是你不会养你的身命。怎么不会养？心是清净的，心是空虚的，身体这是圆周，它是要动的，现在人也有人注意到运动很重要，每天都讲求固定时间去运动。周是在动了，可是问题在哪里？他心也在动，就坏了，所以他还是不健康，还是会生病。佛告诉我们，你懂得这个原理，心不能动，心不能有。他心里面有很多忧虑，有很多牵挂，有很多妄想，有很多执著，麻烦大了，有一样就不得了，你还有那么多，那怎么得了？诸佛菩萨会养生，会养生他就懂得养心，他心里一念不生。不但他在日常生活当中，不与一切人物接触的时候他一念不生，即使与一切众生接触的时候还是一念不生，这是高明处。
释迦牟尼佛示现在我们世间，讲经说法四十九年，我们要问问他：他动了心没有？没动心，没有起念头。他说法了没有？他自己讲他没有说法，一个字都没说过；谁要是说佛说法，这叫谤佛。明明说法四十九年，讲经三百余会，怎么没说法？原来是说而无说、无说而说。说是什么？身在动，口在动，心没动；身跟口给你说法，心可没动。我们凡夫给人说法，身口心统统都动。佛这个本事，我们知不知道？要学佛没有别的，就在这些地方学。学什么？口动，身动，心不动；口里面有，身有，心里没有，你就学成功了。心里真没有，身口就能做到恒顺众生、随喜功德，你才能做到顺应。我们凡夫麻烦的是不能顺应，接触外面境界自己起心动念，而且最糟糕的是要物来顺我，不是我顺应一切众生，希望一切众生顺应我，你说糟糕不糟糕？麻烦大了！你跟自然法则完全相违背，你不是随顺法性，你是违背了法性。
随顺法性就是累积功德，违背法性就是造作罪业，一切大经大论都为我们叙说这个大道理，我们有没有听懂？有没有听明白？想不想学习？想学习，我们在这个地方也略略领悟到，从哪里学起？从恒顺众生学起，不要求别人顺我，我学著顺众生。顺众生，那众生造恶，我也随顺他？众生杀人放火，我也随顺他？那你就错了。恒顺里头有智慧，不是感情，不是感情的随顺，智慧的随顺；智慧的随顺是自己决定不起心、不动念，不分别、不执著。我在随顺里头炼这个功夫，炼著不起心、不动念，不分别、不执著，所以随喜里头才成就功德，这是功德；你能在一切境缘当中，一切人事环境、物质环境里头，不分别、不执著、不起心、不动念是功夫，你所得的是什么？得的是明心见性，称性起用是你所得到的，那就是诸佛如来随类化身、应机说法，那是德，成就你的功德。
普贤菩萨教导的，它的根本就在拓开心量，以尽虚空遍法界为境界，所以能达到这个境界。我们今天没有，都是以自己妄想分别执著为境界，我们这一生没有办法突破，不但这一生不能突破，生生世世都不能突破，你说多可怜！我们生活圈子多小，为什么会搞得这么小？自己造成的，真正是古德所谓「作茧自缚」，这个圈圈不是别人给我们画的，自己画的，而且是愈画愈小，这个生活才真正可怜，愈小就愈造业。哪里能比得上人家菩萨的生活圈子，是以虚空法界为境界，你说那个心量多大！妄想分别执著不需要刻意的去突破，自然就没有了，大而化之，江味农居士在《般若经》注解所讲的。大乘人修行，这方法好、殊胜，那就是大而化之，以虚空法界为我们生活的境界。这个轮叫妙轮，这个轮就是圆满之轮相，所以《华严》就是以这个为境界。
每一段我们看到这些不同的团体、不同的族类，这一段是他化自在天这一类，不是一个世界的他化自在天，无量无边诸佛刹土里面的他化自在天。因为它的数量是无数无量，一个世界里那个数量是不太多的，是可以计算的；无数无量，说明它是以尽虚空遍法界为境界的，这个轮相就达到究竟圆满，真正庄严。名号「妙轮庄严幢」这五个字，所表的就是大方广佛华严这一个法会，这一个法会就是尽虚空遍法界。如果我们没有法子体会，你就向这部经里面去思惟、去学习，把你所学习、所思惟的，一定要落实在生活上，真正做到理事不二才有悟处。如果学习思惟跟我们自己生活脱了节，你就没有办法悟入，你一生所做的现在人讲「佛学」，你可以称为一个佛学家，你可以称为一个佛学博士，但是佛法你一分也没有体会到，你所能够理解的常识而已，真实的受用你得不到。所以佛法实在讲起来，在行不在说，也就是要做到，古德所谓「说得一丈，不如行得一寸」，一定要认真努力去做到，这非常重要。第九尊：
【华蕊慧自在天王。】
『华蕊』通常我们都举莲花，因为莲花在一切花里面表法也很明显。莲花的根生长在泥土里面，它的茎长在水里面，花开在水上面，佛以这个来表法，把泥比作六道，六道是污染的，水表清净，比喻四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，把这个来比十法界；花开在水的上面，表一真法界，脱离十法界，在一真法界。这个意思一般人能看懂、能体会，可是还有一层深义，你有没有看清楚？什么意思？花、叶、茎、根是一体，不能只有花，没有根、没有茎，花怎么能长成？一体就是说明一真法界跟十法界是一体，这是更深一层意思。一真法界有没有离十法界？没有；一真法界有没有离六道？没有；一真法界有没有离三途？没有；这个意思深了，所以《华严》才讲「情与无情，同圆种智」，佛家才说「万法归一」。一是什么？一不是数字，数字有一还有二，这个一意思可深了。「一」就是大乘经上常常讲