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之心，实在讲我们很难做到。正报庄严，最简单的意思就是守礼，一举一动都要合乎礼节；可是现在人不讲礼，也不学礼，也不知道礼是什么，这就难讲了。现在在这个世间，无论是中国、外国，你要是跟人家讲礼，人家说你头脑有问题，你到底是哪个时代的人？大概是新时代的人物都不讲礼，这有什么法子？难！可是大家虽不讲礼，如果一个人有礼节，懂得礼节，每个人都欢喜，欢喜别人对我有礼貌，我对人家不要讲礼貌，现在是这么个社会。可是我们为佛弟子，他不讲礼，我们也要学礼，礼在佛法里面就是戒律，戒跟律我们一定要懂得。儒家的礼跟佛家的戒律是一样的，可是他们的精神目标还是不相同，佛法是超越世间的，儒家没有离世间，这是不相同的所在。礼，虽然社会大众不再讲求，我们学佛的同修决定要学。今天学礼，无需要学古人那些繁文缛节，不需要，我们只要学到些纲领，应用在日常生活当中，不叫别人讨厌我们，我们就得受用了。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士跟我们讲《礼记》，这个科目是我发心启请，请了好多遍他才答应。原因是什么？现在大家都不讲礼，讲这个干什么，所以请了好几遍才勉强的讲。第一天开场白，就把学礼的宗旨告诉我们，我们学礼目的在哪里？目的在大庭广众之下，不要叫人对我们讨厌，目的在此地。所以在这个书里面我们就选讲，的确对於处事待人接物就会很有受用，我们的举止言行懂得分寸，哪些话应该说的，哪些话不可以说的，言语之间就婉转，举止之间也祥和，不能说没有帮助。
佛法里面这些礼节，实在讲现在人真的不讲，基本的教学是《沙弥律仪》。我们在《戒律全书》里面读到，莲池大师编的《沙弥律仪注解》，这是我们学佛、学做人、学做佛弟子，不能少的一门功课，学这个就是学礼节、学做人；如果把这个东西舍掉，不想去学它，其他的你就全部落空了。你经教研究得再深入再广，你能说得天花乱坠，可是人家看你言行谈吐不像这么回事，与你所说的不相应，怎么能够令人生起信心？特别是在我们这个时代，决定不能够好高骛远，一定要脚踏实地，认真努力去做。能把《沙弥律仪》十条戒律，二十四门威仪做到，你就是真正的庄严主。明朝末年蕅益大师，他知道比丘戒根本就不能够得到，蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘，你怎么能得比丘戒？比丘戒至少要有五个比丘传授，你才能得到；南宋以后是名字比丘，没有真比丘。蕅益大师对於戒学很认真、很留意，他通达明了，所以他受形式的比丘戒之后，他退戒，一生守住菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不必要比丘传授，甚至於自己在佛菩萨面前发愿自己受，都可以得到。后人有从「占察轮相」里面修学，由占察轮相显示你有没有得戒，这个修行不容易，依照《占察善恶业报经》来学。他的学生成时法师，因为老师自称菩萨戒沙弥，学生比老师降一等，自己称出家优婆塞。所以我们今天要晓得自己的身分，我们只是出家优婆塞而已，这个身分是真的名实相符，决定不敢以比丘自称；如果我们自称是比丘，实在讲这是属於妄语，你没有得比丘戒你称比丘就是妄语。自己对自己身分一定要清楚、一定要明了，然后知道自己如何处事待人接物。
尤其是修大乘，大乘菩萨当中，诸位知道有一尊常不轻菩萨，在今天特别值得我们学习的。对於任何一个众生都不可以轻视，说不定他成佛比我们早，我们将来还会做他的徒弟，还会当他的徒子徒孙，都很难说，你怎么可以轻视人？人不能轻视，物也不能轻视，这些小动物，它现在虽然堕落在畜生道，也许它死了之后得人身、闻佛法，往生不退作佛去了，我们还在搞六道轮回，将来还要求他来度我们，你怎么可以轻视畜生？同修当中有不少人看过《金山活佛神异录》，前两年这边有同修将这个本子印了两千本。金山活佛出现在民国初年，江苏镇江金山寺的一位出家人，他的法名叫妙善，跟现在普陀山的老方丈名字完全相同。这个人是个修行人，他所表现的形态有一点像传说当中的济公和尚一样；非常受人的尊敬，在家人跟他顶礼，他立刻也跪在地下回拜，任何在家人，无论男女老少，只要跟他顶礼，他一定回拜，他也跪在地下给你拜。在那个时候乐观法师看到，看到这个现象觉得不以为然，在家人给出家人顶礼是应该的，出家人怎么可以回拜？心里面起了这个念头没说出来。金山法师到房间里跟他说：你不以为然？他有神通，你起心动念他都知道，乐观法师吓了一跳，以后跟他相处了一段时期，知道这个人不是凡人。想想我们现在是什么身分？大模大样接受在家人磕头礼拜，处处以出家比丘自尊自大，显得狂妄无知，自己没有冷静想一想，我们哪一点胜过在家居士？如果我们冷眼来观察，这些年来念佛往生，在家居士表现的瑞相令人尊敬，出家人往生究竟到哪里往生很难讲？在家人真的舍弃贪瞋痴慢，出家人天天增长贪瞋痴慢，人家是舍，我们天天增长，怎么得了！所以我们今天看到庄严主天王深有所感，如何真正做到正报庄严、依报庄严，依报是我们生活环境。以我们居住的环境来说，能不能给人看？我们每一天桌椅有没有收拾得整整齐齐，保养得干干净净？依报庄严。有客人来，还早通知，要好好整理一下才能见客，庄严意义就没有了，时时刻刻保持整洁，不是特意做给人看的；无论有人见到没有人见到，我们的家风原本就如是，这样才能做到真正的庄严。这部经对这桩事情讲得很多，足见世尊慈悲到极处，苦口婆心，千百次的叮咛，希望我们醒过来、觉悟过来，真正做到。
第五尊，『念光天王』。这个名号里面的意思很明显，「光」是智慧，「念光」是心里面充满智慧，佛法里常说转烦恼成菩提，那就是念光。如果我们就世俗的话来说，念念正大光明也是念光，只要你能把意思说出来，讲得通顺、讲得合理，这就很好。佛在经中常常教我们六念：念佛、念法、念僧，这当中还有念天、念戒、念施，施是布施，这六念都是光明智慧的意思。而这六念意思很深，境界很广，都应当很细心的去研究，然后把它落实在我们日常生活当中。
第六尊，『最上云音天王』。《华严经》末后结归到极乐世界，普贤菩萨十大愿王导归极乐，「最上云音」就是六字洪名，两位天王名号连在一起意思更深，我们在念三宝。念天，天人之德性是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，所以念十善、念四无量心就是念天。念戒，我们前面刚刚说过，能够常常忆念修学沙弥律仪就非常好。念施就是念六波罗蜜，六波罗蜜是以施为首，布施将六波罗蜜全部包括了。六波罗蜜布施里面有三种：有财布施，有法布施，有无畏布施；持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若都是法布施，所以说一个念施，六波罗蜜统统圆满；我们一定要懂得，不是说，说一个就是单纯一个布施，意思就不圆满了。接著这个地方「最上云音」就是教我们执持名号，一句佛号念到底，这是最上的妙音。此地讲「云音」，这个意思很深，用这个意思是教我们虽然念佛，要懂得「念而无念，无念而念」，念不念？念，很认真很努力的在念；有没有分别执著？没有。没有分别执著，这个念佛就是云音的意思。云是非有非无，佛号相续不断是有，虽念佛的时候，没有妄想分别执著，这是无；这个念佛法才相应，与非有非空的体性相应，这种念法功德很大，非常殊胜，是我们应当要学习的。如果学不会，你就老老实实执持名号。什么叫执持？有分别、有执著也行，这个念佛方法也能往生，生凡圣同居土。如果你能够用最上云音的方法来念佛，你往生是生实报庄严土，不一样。但是同修们不要去执著，不要打妄想，为什么？西方世界跟他方世界不一样，生凡圣同居土就是生实报庄严土，经上讲得很清楚，西方世界是平等世界。所以不要想著我一定要实报庄严土，实报庄严土去不了，凡圣同居土也没去得了，你不是搞坏了吗？这个事情搞坏了。所以不要打妄想，老老实实念就好，四土九品随便生到哪一土统统圆满，极乐世界比华藏世界还要圆满。
第七尊，『众妙最胜光天王』，众是众多，妙是指诸法，无有一法不妙。为什么法法皆妙？因为一切法与「最胜光」相应。最殊胜的光明是自性的性德，是自性般若智光，这是最胜光。世出世间一切诸法与自性般若光明统统相应，这是事实，非常可惜我们见不到。我们见不到，是不是就改变这个事实？不是的，事实还是事实，我们并没有能力改变它，我们改变了自己，大家要懂得这个道理、这个事实真相。如果我们能改变外面的境界，那就跟佛菩萨们的神通没有两样，佛在经上告诉我们「若能转境，则同如来」，转境就是改变外面的环境，那我们跟如来就无二无别。由此可知，我们起心动念只改变了自己，没有改变外面境界，这个道理很深，一定要懂得。所以自己起心动念妄想分别执著只有令自己受灾受难，没有妨害到别人，也没有妨害到外面的境界。外面所有的境界是缘生之法，为什么你不能影响它？缘起性空。所以我们细细思惟这些道理，这个事实的真相，慢慢去体会；实在讲这要有相当的清净心，你才能够体会得到。如同宗门开悟，教下圆解，他就见到众妙最胜光明，不是他那个时候才见到，本来就是，以前没发现，以前没见到。没见到的原因，是自己心里面有障碍，有烦恼做障碍，有所知做障碍，见不到事实的真相；这两种障碍放下，事实真相就见到，一真法界是众妙最胜光，六道三途也不