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三位善知识是代表后得智，全是表法，跟此地讲这些天王一样都是表法，你可不能把它看死。文殊表根本智，根本智要从一个老师你才能够得到，这是你入门；你要是学许多法门，亲近很多老师，那你注定失败，你不会有成就。
所以佛在这个经里面，叫善财童子、五十三位善知识做一个修学榜样给我们看，老师只有一个人，学生也只有一个人，这个意思深。我们亲近一个老师，学一家之言，你才专、你才精，不杂；两个老师教你是两条路，三个老师是三岔路口，四个老师是十字街头，你往哪里走？你愈学愈复杂、愈学愈迷惑，你怎么能开智慧？佛家的教学一门深入，一个老师，中国过去儒家教学也是一个老师，也是一门功课；一门没有学会，决定不能够学第二门。用这种方法成就你的根本智，根本智就是文殊菩萨所表。根本智成就，什么叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知就是根本智。无知，实在讲就是大定，在我们净宗来讲就是清净平等觉，这五个字清净平等觉合起来就是根本智，就是《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧，慧就是根本智。你几时得到，然后老师才叫你出去参学。
参学是什么？出师，中国过去的话叫出师，现在的话叫毕业，可以离开老师，毕业了；从前我们不叫毕业，叫出师。出师之后干什么？参学，那就是五十三参，他在文殊菩萨这里修学毕业，再出去参学。参学是什么意思？面对广大的一切人、一切事、一切物，就如同禅宗惠能大师所说「不生烦恼，常生智慧」，常生智慧是生后得智。所以五十三参，这五十三位善知识代表的是，我们从早到晚所接触的一切人物，接触这一切人，接触这些人他从事的哪些行业，我们今天讲各行各业。你所见到的事，你所见到这些人在造作，那是因，你再看这些人的生活当中受用，那是果。换句话说，后得智从哪里来？从我们从早到晚所接触一切人、一切事，一切因、一切果这里面开悟，不生烦恼，只生智慧。惠能对五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，那叫做五十三参。
在五十三参里面可了不起，为什么？「一切众生皆是善友」，这句话的意思正是佛在经里面教导我们，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」。他这个认知是肯定的，面对一切众生，一切众生跟我是什么关系？是我过去父母，是未来诸佛；是过去父母，我们的孝心生起来，三福里第一句「孝养父母」，我们这个心生起来；他又是未来诸佛，我们第二句「奉事师长」这个心生起来。换句话说，我们是以真诚孝敬之心处事待人接物，这就是菩萨，这是觉悟的心。反过来看六道众生不知道孝道，不知道孝亲，不知道尊师；六道里面谈到孝亲尊师范围很窄小，不究竟、不圆满，佛法里面讲孝亲尊师，真正说到究竟圆满处。我们要从这些地方去体会、去认知、去肯定，无上佛道在这一生当中就不难成就。
所以普贤菩萨总结《华严经》修学，他老人家说出十个纲领，总结全部的经义。第一条「礼敬诸佛」，诸佛是谁？一切人、一切事、一切物，这是诸佛；对於一切人，你要真诚的礼敬，对於一切事也得礼敬。对事怎样礼敬？办事情认真负责就是对事的礼敬。对物，物包括的范围非常之广，无情是物，有情也是物，不但人是动物，我们讲有情之物，人是动物，畜生也是动物；我们肉眼看不见，天人也是动物，鬼神、地狱都是动物；有情众生我们今天叫动物，范围多大。六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛都可以包括在「物」这个字里面。物这个字包括范围太广，十法界依正庄严这一个字都包括了，我们统统要礼敬，然后孝敬才真正达到究竟圆满，念念具足圆满的孝敬，你所修的叫普贤行。普贤菩萨跟大乘菩萨修行不相同的地方就是这个心，普贤菩萨念念都是孝敬，他那个境界是尽虚空遍法界，佛教我们要修，特别是这部《大方广佛华严经》，你的孝敬不能够达到尽虚空遍法界，你所修的就不是普贤行。佛在经上说得很好，「菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道」，这句话我们听懂了没有？这句经文我们会了没有？
我请李木源居士，将来弥陀村里面建的念佛堂圆形，圆形象徵莲花，念佛堂就是莲池海会，赵朴老给我们写了四个字，将来念佛堂就是莲池海会；我们居住的环境叫弥陀村，道场是莲池海会。念佛堂里面供奉阿弥陀佛像，供奉一万尊佛像，一万是表圆满，全部都供奉阿弥陀佛像，这个用意是表法的。佛像我们也由一切同修来认捐，佛像下面就刻你自己的名字，两重意思；一个意思，我们在这个念佛堂念佛，「诸佛海会悉遥闻」，一切诸佛都参与我们共修，一切诸佛所现的相跟阿弥陀佛一样，无二无别，我们在《无量寿经》上看到；第二个意思是我们的期望，我们期望我们很快就往生不退成佛，我们到西方极乐世界那个样子，跟阿弥陀佛的样子完全相同。所以这尊像是一切诸佛的相，也是我们自己的相，用这个来表法。表法是重要修学的方便，佛家讲的善巧方便，我们看到这尊佛像就要想到，我要跟佛一样。
怎样才学成跟佛一样？《无量寿经》、《大方广佛华严经》。《华严经》太长，我们读到前面，不知道后头讲什么；讲到后面，前面就忘光，经文太长了，很不容易掌握到修行的纲领；好在普贤菩萨把它归纳为十条，十大愿王，就是十大愿王也很不容易掌握。还是《无量寿经》好，《无量寿经》是《华严经》的浓缩，是《华严经》的精华，便於读诵、便於受持；真正能把《无量寿经》字字句句的意思明白通达，你就大开圆解。你能把《无量寿经》上所说的字字句句都做到，落实到你生活里面，你就是修普贤行，你十大愿王才圆满，你就很像一尊佛了；前面跟诸位说过，纵然不能入分证位，你也一定入相似位。入相似位生到西方极乐世界，方便有余土，不是同居土；如果你要是入分证位，你生西方极乐世界是实报庄严土，这是我们要认真努力去干的。总归结都是我们对世法、对佛法知足才办得到，如果不知足，还有贪心，你就很难成就，所以这一层深义要细心去体会。
第二位菩萨，『喜乐海髻天王』。名号里面很明显的显示出知足的妙用，知足常乐，显示出常乐。「喜乐海髻」，海跟髻是形容词，都是形容他的喜乐，喜乐无边，海的意思。喜乐高显，显是明显，行高，德行高妙，髻表这个意思。为什么说他喜乐之行高妙？诸位要细细体会这个意思。如果你在世间得大富贵，显示出喜乐不算高妙。像世尊当年在世，印度十六大国王，经典里面记载这些护法、大富长者，他们喜乐不算高妙。释迦牟尼佛所示现的，每天三衣一钵，日中一食，树下一宿；每天忙著各处去教化众生，其乐无穷，这个喜乐高妙。凡夫不知道，凡夫看到释迦牟尼佛这种生活苦到极处，而释迦牟尼佛自得其乐，这个乐是真乐，不是享受世间五欲六尘之乐可比的，自性里面流出来的真乐。
在中国古代也有，很少见，孔老夫子有一位最得意的学生颜回，夫子常常赞叹他。颜回很穷，我们从夫子口中知道他生活的状况，一箪食、一瓢饮，吃饭连饭碗都没有，用什么东西盛饭？用竹编一个篓，用这个盛饭，可见得他很穷，饭碗都没有；喝水连个杯子都没有，用葫芦瓢去舀水。「箪食瓢饮」是说颜回贫穷到这个地步，夫子说得好，这样的生活一般人过都感觉得很忧虑，而颜回怎么？「不改其乐」，颜回一天到晚表现得欢喜。这是儒家一个代表人物，知足常乐，在中国古代颜回代表，在我们佛法里面释迦牟尼佛代表，这样的生活别人过起来过不下去，真是夫子所说不堪其忧，大圣人不改其乐，这才真叫做喜乐海髻。我们很不容易体会到，如果我们能够很细心很冷静去体会、去观察，你才能够得到个中之三昧，粗心大意你看不出来，你体会不到，当然你更无从学习。
这是千言万语，总归结起来叫我们对於物质生活、精神生活都要懂得知足。为什么？知足之后，你的心是定的，定就能开慧，《楞严经》上讲「净极光通达」，你的心平静，平静到极处就放光；此地代表发光地菩萨，就放光，放光是智慧现前。由此可知，真实智慧从哪里来的？清净心上得来的。换句话说，清净平等心起作用就是真实智慧，无量的智慧，他怎么不欢喜？他怎么不快乐？如果从事相上来讲，世间人他没有离开妄想分别执著，他以为这些境缘之中有好有丑、有苦有乐，都是从妄想分别执著里面生出来的。诸佛菩萨觉悟，对於人生宇宙的真相彻底通达明了，正如《金刚经》上所说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他知道所有的现象是平等的。不但是平等的，而且是幻化的，不但是幻化的，而且是了不可得，所以他的心行对著外面境界永远是清净平等，那叫真乐，那叫真自在！自在还有一层深义，能转境界这才叫自在，楞严会上说得好，「若能转境，则同如来」，诸佛菩萨他能转境界，不被境界所转，这就是真乐。
第三位菩萨，『最胜功德幢天王』。功德，修功有得。修功，从总纲领上来讲「三学六度」，这是修功，你所得的是什么？「三德密藏」，那是你所得的。这个说法诸位听了还是很模糊，怎样落实？必须在日常生活当中，起心动念一切作为与真如自性相应，你就有功。这个说法还是不好懂，我们把这话还要说得浅、说得明白，起心动念与戒定慧相应。与戒相应，今日之下所谓合情、合理、合法，你与戒相应。想一想我起心动念，我言语造作，合不合情理法？情理法的标准在哪里？标准在经典；在一切经中