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虽然说不妨碍自己，可是佛菩萨还做妨碍的示现，隋唐时代的智者大师给我们做了个样子，智者大师是什么人？《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的，如果说是世尊再来，智者大师就是释迦牟尼佛本人，他示现领众随缘，为大众服务，最后念佛往生净土，他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们，主持一个道场作住持、作当家，要管许许多多事情，终身劳碌，但是他有一个底限，这个底限是决定不妨碍往生，障碍往生的品位没有关系，他决定不妨碍往生，这是他的底限。我们今天接触大众，弘扬佛法，广度众生，也要有智者大师这个底限，决定得生净土，品位差一点不在乎，这才行。如果没有这个功夫，老实念佛，世间事、佛教里面事情，多一事不如少一事，少一事不如无事，要善护自己的清净心，严持戒律，这就对了。不为外境所转，才可以跟大众和光同尘，这是我们必须要记住的，否则的话，我们劝别人，别人真的往生了，自己还没有办法，还要搞六道轮回，你说冤不冤枉！这个道理一定要懂。
人明理认真修行、真干，才发生『喜乐』，「乐」是爱好，喜欢、爱好，喜欢、爱好的是什么？佛法，佛法是觉悟之法，不爱好别的，爱好觉悟。觉悟的样子是什么？舍己为人，弘法利生，这是觉悟的样子。念念为正法久住世间，续佛慧命，念念为利益一切众生，佛门常讲大慈大悲，慈悲为本。大慈大悲是什么样子？我们必须要清楚、要明了，不可以含糊笼统。大慈大悲，没有条件的关怀众生、护念众生、爱护众生，帮助一切众生，特别是有苦难的众生，今天这个世间所有一切众生都有很大的苦难；大家知道很大的苦难是什么？是迷而不觉，这是最大的苦难。迷人、不觉悟的人，起心动念都在造业，何况言语造作，都在那里造极重的罪业，造作罪业后面就有果报，很快果报就现前了。经论里面告诉我们，堕三恶道时间都是以劫数来说的，恐怖极了！觉悟的人有义务，要帮助那些没觉悟的人，将宇宙人生的真相为大家讲清楚、讲明白，一定要讲得让他相信，你讲了他不相信，那有什么用处？如何能讲得叫别人相信，这要智慧，要善巧方便。他相信之后，然后他在生活当中，他在处事待人接物，自然就收敛，不敢起恶念，不敢用恶心，这样就好。他也学会了存好心、说好话、做好人，他也学会了，这是我们真正帮助了他。
从哪里做起？一定是从五戒十善做起，五戒十善讲不尽，这里头有很深的道理，有很广的事相，有不可思议的果报，哪里能说得尽？所以诸位要想想，为什么释迦牟尼佛灭度之后，将教化众生这样的大事拜托给地藏菩萨，你们想想什么意思？他为什么不拜托观音菩萨，观音菩萨的名气比地藏菩萨大，很多人不知道地藏菩萨，没有人不知道观音菩萨，为什么不托付给观音菩萨，而托付给地藏菩萨，什么道理？观音菩萨大慈大悲，大慈大悲从哪里生的？从孝亲尊师生的，如果没有孝亲尊师这个根本，大慈大悲没有。跟树一样，它有根，根是孝敬，地藏菩萨表孝敬，换句话说，地藏菩萨代表修学的大根大本，我们这才明了，非拜托地藏菩萨不可。我们今天讲台面前供奉地藏菩萨，为什么？释迦牟尼佛不在，他代表佛，代理佛，意思在这里。换句话说，佛不住世了，一直到底下弥勒佛出世之前，当中这么长的时间，《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年，教化世间众生以什么为第一？孝亲尊师，断恶修善，以这个为教学目标。然后再从这个基础上，他要是有善根福德因缘，再劝导他念佛求生净土，圆满功德。末法还有九千年，这九千年当中，令一切众生得真实的利益，就是《地藏经》跟《无量寿经》；能令一切众生得真实利益，从《地藏菩萨本愿经》学回头、学忏悔、学断恶修善，以这个基础再修学《无量寿经》就行。
也许有同修来问我：你说这个话有什么根据？是不是你自己的意思？如果自己的意思，不听，佛讲依法不依人，我不听你胡造谣言。我说话有根据的，根据在哪里？《观无量寿佛经》，佛在经里告诉我们，修行的基础是「净业三福」，佛说出这三条，然后告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，未来是我们大家，所有一切众生都是未来佛，你要想成佛，一定要依这十一句做基础。这十一句里面一开端：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看看，这四句是不是《地藏菩萨本愿经》？一部《地藏经》就是讲这四句，所以地藏法门是修行的大根大本。无论修学哪个法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下，都要依《地藏经》做基础，这是净业三福第一条，你才晓得那个多重要，有这个基础，念佛决定往生。为什么？《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你把这四条做到，你就是多善根、多福德、多因缘，你才有条件往生西方极乐世界，你才能真正发生喜乐之心；喜乐就是常生欢喜心，因为这个地方是初地菩萨，初地是欢喜地。
跟大家讲「发生喜乐髻」，或者是讲常生欢喜心，实在说这个意思都很难体会，距离遥远，如果我们换句话来讲，大家就好懂多了，我们这一生生活在大慈大悲之中，就是这个名号的意思；或者再说得白一点，我们这一生生活在欢喜大爱之中。大爱是爱众生、爱社会、爱佛法，没有分别、没有执著，清净平等的爱心，对这世间有情众生、无情众生，我们今天讲一切人、一切事、一切物，没有一样不爱护，没有一样不欢喜，这才叫常生欢喜心。也许有同修问，问的人太多了，这个问是理所当然的，「我天天烦恼、天天忧虑，想欢喜，欢喜不起来」，这是事实。你为什么欢喜不起来？你没有爱心，看到这个讨厌，看到那个不欢喜，你这个爱心怎么能生得出来？诸佛菩萨看什么都欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，善人欢喜，恶人也欢喜，他为什么能够生欢喜心？欢喜心就是慈悲心，他不是看这一段，他看到过去，也看到未来，眼前这一段他迷惑颠倒没有关系，过去生中他曾经没有颠倒过，再看将来他有很殊胜的成就，他遇到很好的法缘。地狱众生看到也能生欢喜心，为什么？堕地狱在消业障，菩萨认为是好事情，他在消业障，业障消除之后，因缘成熟就能够接受佛法，接受如来殊胜的大法。
我们凡夫没有天眼、没有慧眼，看不到过去、未来，所以佛菩萨在一切境缘之中都能生欢喜心，而我们想生生不起来，道理就在此地。如何能够接近佛菩萨的境界？唯一的方法要修行，修行一定要著重解行相应，有解有行。清凉大师在《华严经》注解经题里面告诉我们，他说得好，「有解无行」，研究教理的，天天在研究经典，讲得天花乱坠。李木源居士在此地报告的时候，给我们说出大陆上有一位老法师，人家叫他活字典，他聪明、记忆力好，对於一切经论读过的都能记得，辩才无碍，有解无行，喜欢跟人辩论，非常自负，「增长邪见」；另外一种「有行无解」，天天参禅，天天念佛堂念佛，不听经、不看经，清凉大师讲「增长无明」，他说的话有道理。正确的修行方法是解行并重、定慧等学，这就对了。李居士告诉我们，大陆上这位法师现在八十多岁，不跟人抬杠，也不看经了，专门念阿弥陀佛，他念阿弥陀佛高明，有解有行，我们知道他将来决定往生，不但往生，品位一定很高。我听了之后很受感动，我还想找个机会去看看他老人家。我们一定要明了，我们今天的道场，每天两小时讲经一定要听，解门，慧学；念佛堂一定要认真去念，行门，定学。这样的道场，在今天的世界，跟诸位说，第一！其他地方没听说；解行并重，定慧等学。
现在每天早餐吃了饭，一定要跟诸位谈话半小时，几乎变成规矩，以前没这个事情。不过这半小时也非常重要，几乎都是我们修学的心得报告，有许多谈话针对眼前毛病而说的，可以提醒我们、警策我们，帮助我们改过自新，很重要。净宗学会场地很小，许多同修没有时间去听，我听说每天在这边讲经之前半个小时，把早晨的谈话在这边播放，行！这是好事情。希望同修们要多听听，多听之后帮助你看破、帮助你放下，帮助你一向专念。希望我们每个人都跟菩萨一样，生活在欢喜之中，像弥勒菩萨一样，一天到晚欢欢喜喜，这是第五尊菩萨所表示的。髻这个意思不必再说，很明显的意思；他的欢喜心、他的慈悲心、他的爱心任何一个人都能体会得到，这就是髻的意思。第六尊：
【可爱乐正念天王。】
德号里面著重在『正念』，唯有正念才『可爱乐』，可爱、快乐，只有正念。什么叫正念？正念是无念，这个意思很难懂。无念，那什么念头都没有？不是的，无有邪念，所以才叫正念；无念，连正念也无，那不就糟了！诸位要晓得，宗门讲的无念是无有邪念，不是无有正念，这个意思不好懂。正念确实没有念，虽没有念，宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。这个话我们听到不懂，体会不到意思，我们举个比喻来说，我们张开眼睛看这个讲堂，看得清清楚楚、明明白白，这时候我们没有分别，还没有起心、还没有动念，这时候叫正念；看这个境界，不起心、不动念、不分别、不执著，�