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今天此地有念佛堂、有讲堂，解行相应，这个因缘不可多得。真正聪明人，真正有智慧的人，绝不离开这个道场。这都看自己的善根福德因缘，别人没法子勉强，我们只能提醒他，不能勉强他要做，提醒他，他听，果然明白了、觉悟了，自然就来了。你要想学讲经、学弘法，我说过先在念佛堂住三年，这三年你的心定下来了。这三年是修定，定能开慧，先念三年佛，然后再学三年经教，你就成大功了。如果你没有三年念佛堂的基础，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年的根扎下去，学教的时候决定三年成就，这三年决定超过一般人三十年。为什么？你心是定的，你有智慧，有智慧研教会开悟。我想老同修一定也懂得这个道理。
从前讲经说法的法师，他的基础多半是在禅堂，教下的功夫也是参禅；没有禅堂的基础，你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经，人家要打听他在哪里住过禅堂，听说住过禅堂，这个法师行，我们可以去听他的。如果这个法师没住过禅堂，他讲得天花乱坠，人家对他没有信心，不能接受。你们看近代谛闲老和尚的《传记》，谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师，是个讲经的大法师。最初出来讲经，人家听说他没有住过禅堂，不听他的，他没法子跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个，现在人重视的是什么？你是哪个大学毕业的，你有没有学位？现在人重这个。从前人著重你在哪个禅堂住过，你住过多久，这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应，在禅堂里面磨炼过、念佛堂里面磨炼过是善，经教是慧，这才能连得起来。慧与善相应，与定心相应，与清净心相应。第一尊菩萨教给我们善慧，这个意义很深很深。再看第二尊：
【清净威音摩睺罗伽王。】
德号里面意思更清楚，清净心、清净行。怎样才叫清净？断一切恶，修一切善，算不算清净？不算，那只是修学世间有漏的善法。清净行，断恶修善而不著相就清净，著相就不清净。换句话说，还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执著，无论修学什么样的善法都不清净。大乘菩萨法里面根本的课程、基础的修学方法，破我见、破我执。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部经义比较浅，后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分，也像现在所讲的科判一样，把它分成三十二段，前半部十六分，后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部教我们破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」（四见是：我见、人见、众生见、寿者见），比前半部的意思深。我们先从离相下手，怎么离法？江味农居士在《讲义》里面说得好，大乘法比小乘的确高明太多了。这个方法是世尊《般若经》里面常说的，江居士说得浅显、说得明白，用现代的话来讲大家好懂，这个方法叫「大而化之」。这意思就是叫我们要拓开心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，经上常讲佛的心量是「心包太虚，量周沙界」。心量逐渐逐渐放大，我执就没有了，法执也没有了，这比小乘人勉强去断我执、断法执，实在讲是容易太多，在时间也缩短，成就非常殊胜。所以我们明白这个道理，晓得这个方法，应该怎么做法？起心动念替一切众生著想，不要想自己，想自己你的心地是污染的；想别人，心地是清净的。想别人就「生心」，不想自己是「无住」，最好能把自己忘掉，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，这个念头就是无量功德，我们所作所为一定圆满这个意愿。
李木源居士发起正式成立佛学院，长期培养弘法人才。这个佛学院跟其他的佛学院不一样，其他的佛学院有解门没有行门，我们这个佛学院解行并重。佛学院的同学，每个星期天，每个星期要到念佛堂念三十六个小时的佛，换句话说，五天学教，两天念佛，解行相应，这在其他佛学院我们看不到的。而佛学院教学，我们也跟一般佛学院不一样，课程虽然有很多门，但是一门深入，学生在许多门功课里面只能够选一门。我们有教学的方法，帮助同学把他所选的经论一定要学会，一定要在讲台上讲得令听众满意，他才算是学会。如果我们的学程是三年，他应当可以学好几部经，在一般说一个学期至少要学会讲一部经，在这里住三年的话，他至少学会讲六部经。这六部经不但他自己一生受用不尽，而且给将来弘法利生奠定良好的基础。李居士发这个大心大愿，为佛法培育继起的人才，续佛慧命，我们听到欢喜。欢喜不是空口赞叹，我们要全心全力帮助他，圆满他的愿望，尽心尽力去协助。我们要知道，他的成就就是我们自己的成就，他的成就就是整个团体的成就，他的成就就是整个佛教界的成就。这个地方不要执著是他、是自，他成就与我有什么相干？我又何必要帮助他？那你就完全错了。诸位要知道，随喜功德跟发起人的功德无二无别，这样子我们的心量才能拓开，我们才能够获得清净心，成就清净业。此地清净业里面就是讲经说法，『威音』，「威」是威德，「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法，众生随类各得解，我们没有这个能力。可是用真诚心、清净心、慈悲心、供养一切大众的心，来做弘法利生的工作，就能得三宝加持，也能把这个工作做得很顺利、做得很圆满。第三尊菩萨的德号：
【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
『胜』是殊胜，『慧』是智慧。胜慧，拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧，在佛法里面称为「世智辩聪」，世智辩聪不是智慧，是什么？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见，造作无量无边的罪业，他不知道。以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什么？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《楞严经》上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是属於邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。
一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲，这是内在美。真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人，那就造罪业，那是邪慧，不是正慧，不是胜慧。所以看一个人，一定要看他内在美。我们在讲席里也常常提醒诸位同修，我们要学诸佛菩萨，要能够观察一切众生善的一面、美的一面，对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进，希望能够提升自己的境界。我们念佛人，希望提升能达到功夫成片；达到功夫成片，再希望能提升达到一心不乱，不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次，帮助你提升的秘诀，就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面，你能够觉察到真善美，你的境界就不断向上提升。为什么你会退转？为什么你会堕落？你看到众生恶的一面，不善的这一面，你就往下堕落了。
蕅益大师说得好，外面的境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑，好丑生於心，生在你自己的心，你用什么样的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境缘就是好的；你要是见不到一切境缘当中的真善美，一切境缘就是恶的。由此可知，这不正是佛所讲的境随心转吗？确确实实境是随心转的。我们的心真，看到境缘是真的；我们的心善，看到一切境缘是善的；我们的心很美，看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什么心？你用丑陋的心，看佛菩萨都是丑陋的，那有什么法子！真实智慧重要，《无量寿经》世尊给我们讲三个真实，「真实之际」，「真实之利」，「住真实慧」。你住真实慧，前面两种真实你就得到了，这三个真实里，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」；髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：
【妙目主摩睺罗伽王。】
『妙目』，可见得不是我们普通的观察。我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《楞严经》上所说，用见性见色性，那就妙了。『主』这个字意思很深，如果用《楞严经》上的话，《楞严经》里面的意思经义，「主」就是娑婆世界众生，应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根，其他的实在讲都没有眼根这么利，可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界心里面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行。於是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「