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第八尊，『普捷示现迦楼罗王』。这个意思很明显，我相信诸位同修都能够体会。「示现」，示现就是做出一个好榜样、好模范来给人看，现身说法。尤其是在我们现在这个时代，这桩事情要快一点做，迟了就来不及；普遍的做，不偏於一方，不偏於一桩事。我们要顾全，全面普遍的来推行，快速的来推行，做出最佳的榜样。人是学佛人中的好榜样，家是一切学佛家庭的好榜样，道场是所有一切佛教道场的好榜样，这叫示现。「示现」两个字的意思深广无尽，总而言之一个大原则，决定是利益众生、利益社会，绝不违背这个原则。这种种示现，对於社会、对於人民、对於大众就是真实之利，《无量寿经》讲「惠以真实之利」。所以这个事情要快做，要普遍去做，做得圆满、做得究竟，才能帮助社会消灾免难。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0062
请掀开经本第三十四页倒数第二行，从当中看起，第九尊：
【普观海迦楼罗王。】
这一尊菩萨的德号意思也很深，也是我们在日常生活当中要用心去学习的。此地说的『海』是指生死苦海，也就是六道轮回。特别是在现前这个时代，佛在经上常说「五浊恶世」，现在这个世间可以说是浊恶到了极处，所以灾难很多，我们看了应当要有警觉。『普观』，普是普遍，以清净心、平等心观察六道众生。这在一般讲经说法的法师都知道观机，观察六道众生的根机、机缘，有没有成熟的？没有善根的，菩萨要帮助一切众生种善根；已经有善根的，要帮助他增长；已增长的，要帮助他成熟；已经成熟的，一定要帮助他脱离六道，不退成佛。这就说明一切众生的根机大致这有四类。四种根机我们都要清楚，都要尽心尽力去照顾，要真正实现慈悲方便。对於一切众生，不仅仅是有情众生，就是无情的众生，植物、矿物、山河大地，都要以真诚的爱心去观察，这就是大慈悲心的流露。在一切时、一切处，以种种方便去帮助这些众生。凡是跟你有一面之缘，也算是有缘人，你应该如何去帮助他？这些人并不相识，可能在这一生当中只跟你见一次面，而且时间很短暂。我们在路上行走的时候，看到街上穿来穿去的这些人，可能一生当中，这个人跟你只有这么一次的缘分，再就没有第二次的缘分，我们如何帮助他？有没有这个意念？有没有这个想法？这就是看你有没有慈悲心、有没有爱心？真正有慈悲、真正有爱心，一个人都不肯漏掉。
关於这一层，出家人比在家人方便多了。出家人形相在，有这么一个形相。他一看到这个形相，阿赖耶识里就落下种子，这是佛教徒，他有个「佛」印在他阿赖耶识里面。在家同修应当怎么做法？最方便的做法，手上不要离开念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，这个人学佛的，这是最低的限度。换句话说，要叫一切众生见到我，他在心里生起一个「佛」的念头，他就得度，《法华经》上所谓「一称南无佛，皆已成佛道」。所以是一切时、一切处要给众生种「佛」的种子，这很重要。观音菩萨做得很彻底、做得很好，非常值得我们效法。他怎么做？他的帽子里面有一个佛像，把佛像钉在帽子上，走到哪里人家抬头一看，就看到他这一尊佛像，这个方法很好。所以观音菩萨称他大慈大悲、救苦救难，那个名号是有道理的，他把佛像镶在他帽子上，这就是给一切众生种佛种子、种善根。这是没有种善根的人帮他种善根，已经有善根的人要帮他增长；这些人对佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我们应当把佛法介绍给他，帮助他增长。已经增长的，已经在修学的，我们仔细观察他所修学的法门，这一生当中能不能成就。如果不能成就，你用什么方法去劝导他？
凡夫都有情执；换句话说，都有自尊心、都有成见，这是我们跟大众接触一定要明了的。要知道尊重别人，绝不伤人家的自尊心，那你有善巧方便去诱导。真正如《地藏经》上，诸佛如来差遣菩萨问候释迦牟尼佛所说的「知苦乐法」，我们要知苦乐法，还要知难易法，哪些法门难修？哪一个法门易修？我们要明白、要知道，去诱导他舍难修之法、学易修之法；容易、简单、稳当、快速、成就殊胜，你要把这个法门介绍给他。已经增长的，已经选择这个法门了，也很认真修学，决定要帮助他往生。实在讲「普观海迦楼罗王」，第一个要帮助的人，就是帮助他往生。他对净宗有坚定的信心，真的万缘放下，真正体会到苦乐法，娑婆是苦海，没有一样值得留恋，诸位一定要晓得，这个苦海是一场空。佛在《般若经》里面千言万语提醒我们，这个世间一切法「不可得，无所有」，我们要真正能体会世尊的教诲。古人常讲，「万般将不去，唯有业随身」。
现在在世间确实有一些人觉悟，在佛法里讲开始觉悟，始觉；他会常常反问自己，常常检点自己，这一生到这个世间来是为什么？为什么而来？为什么而生在这个家庭？为什么生在这个社会？来干什么的？找到自己来到这个世间的目的动机，然后才明了这一生生命的意义价值到底在哪里。这个觉悟是不错，他有这个觉悟，有没有答案？没有。也有一些人提出答案，中国古人所谓「三不朽」，人生在世目的在哪里？立功、立德、立言，这是三不朽，这个人生有意义、有价值了。这是世间圣人所讲的，可以说是就事论事。外国有一些哲学家也有类似的说法，这种立论是就人这一生而言的，已经相当难得。可是佛法就不是这么说的，佛法要想了解自己、认识自己，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，那就不能在一生当中去寻求，一生当中是决定寻求不到的。一定要把眼光延伸拓展，知道人有过去世、有前世，前世还有前世，过去无始，所以佛法说「无始劫来」，时间是论劫来算的。无始劫来生生世世在六道里面轮回，为的是什么？这桩事情这一生要不能解决，你还有来生，来生还有来生，未来无终。无始无终你在轮回里面究竟搞什么？这种觉悟世间人没有，不但世间人没有，天人也没有，唯独佛法，所以我们尊称释迦牟尼佛为「大觉世尊」，意思就在此地。唯有彻底的觉悟，这才能解决问题。
世间有一些圣贤人，跟一般凡夫迥然不同，他们偶尔也能够达到与天地万物好像融成一体了，有这个境界。是不是真的跟天地万物融成一体？没有。他那个境界，只是与地球上一切万物融合成一体，跟我们近距离的太空融合成一体。他不知道世界之大，一尊佛教学的范围三千大千世界，他没见到。他讲的「与天地万物融成一体」，那个范围不大，顶多是我们佛法里面讲的「一四天下」，一个星球能融成一体，这个境界就相当难得，可以说这个世间的问题能解决，有能力解决。如果比诸佛如来、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我们连这一点小的境界都做不到，这是我们自己一定要明了的。可是在这个境界里面，虽没有忘我，接近了，但是他这个境界不能常保，刹那之间，正是佛法里面所说的「一念相应」，他没有办法保持到「念念相应」。如果保持到念念相应，他就能够离开人道，至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天，乃至於生到无色界天，出不了六道，依旧不能够脱离轮回。这是我们要清清楚楚、明明白白观察到的。
假如我们没有能力，那就要记住世尊劝导我们的「读诵大乘」，要天天读经。读经的时候，真诚心、清净心去读，读经的时候不求解义，一遍一遍读下去，就是戒定慧三学一次完成，戒定慧等学，平等的来修学。每天至少应当有半个小时到一个小时读经，这是说在家同修。因为你们都有工作，都相当繁忙，每天能够抽出半小时到一小时读经就很难得了。经读久了，就容易得定，定就能开慧；慧开之后，你才真正明了自己、认识自己。自己到这个世间来干什么的？佛说得好，「人生酬业」。你来干什么的？你过去造的业，缘成熟了；缘就是机缘、机会，机缘遇到的时候你要受果报。六道里面这一切有情众生干什么的？受果报的。你造作善业，你就得善果报；你造作恶业，你就得恶果报；造什么样的因，得什么样的果，就这么回事情。这是佛一语道破，我们怎么到这个世间来的，来干什么的，基本的因素就是酬偿过去所造的业因，现在受这个果报。虽然受果报，幸亏诸佛菩萨们，包括二乘圣者，他们真正是大慈大悲，天天普观业海、苦海，帮助这些众生提升我们自己的境界。这就是诸佛菩萨应化到六道来干什么？他动机在哪里？他的目的在哪里？他是来帮助一切众生觉悟的。
由此可知，六道里头两种人：一种是迷惑颠倒的凡夫，一种是真正觉悟的诸佛菩萨，菩萨也在其中，他是帮助众生觉悟的。众生有缘修学佛法，就有机会提升自己的境界，这就所谓是超凡入圣。你为什么会作凡夫？佛说得很清楚，是因为你有妄想分别执著。这句