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当时他发表这个讲演，台湾枢机主教于斌参加这个会，所以于斌主教回到台湾之后提倡祭祖，这是史无前例的。天主教从来不拜祖先，为什么于斌主教从欧洲回来之后要提倡祭祖？同时在没有多久之后，天主教的教皇颁发一个文件，要求全世界天主教的神父跟佛教对话、跟佛教交流，他们主动提出来的，都是受到汤恩比这个演说的影响。可惜还有许多人没有重视他的说法。所以佛法教广，教学，度众生就是教学。我们身要身体力行，用我们的智慧、用我们的体力，佛法的教学是义务的，不讲求报酬，接引广大的众生，这就叫放光。我们教学的愿心、教学的行为永无中断，这就是恒放，相续不绝，所以他才能主导一方，他才能够影响一个地区，影响一个时代。在我们中国祖师大德，那都是影响一个时代、影响一个地区，主方神。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0057
请掀开经本第三十一面，经文第五行：
【复有无量主夜神。所谓普德净光主夜神。喜眼观世主夜神。护世精气主夜神。寂静海音主夜神。普现吉祥主夜神。普发树华主夜神。平等护育主夜神。游戏快乐主夜神。诸根常喜主夜神。出生净福主夜神。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习。以法为乐。】
到这儿是一段。第一句是标数辨类，这是主夜神这一个团体。这个团体真的是无量，人数无量，团体里面的性质也是无量。什么叫做『主夜神』？夜是夜暗，我们中国古人常讲积阴德；阴德，你做好事不希望人知道，默默在做好事，这就是主夜神。我们暗中做好事种类太多了，帮助社会、帮助众生，出钱出力做许许多多的好事，不接受人家的表扬，不接受赞叹，默默在做，凡是这一类的都叫主夜神，所以这里面范围就非常广大。这些人真正有智慧、真正有慈悲心，以种种善巧方便引导一切众生觉悟。他在社会上可以说任何一个行业都有，都有这些好人在做，佛门里面尤其是多。真正学佛的，无论是在家、出家都知道做好事。好事里头最重要的是教学，尤其是义务的教学。他们在社会上并没有职位，主夜神多半没有职位，他要是有职位的话，他就很明显，不是在暗中从事於这些慈善教学的工作。所以「无量」两个字里面，不仅是数目无量，种类也无量。主夜神意思我们懂得了，所以每一个人都具足这个身分。
我们再看下面列举十位上首，上首的德号都是表法，怎样落实在我们自己生活之中，我们应当如何来学习，名号当中就提出这些纲要。第一尊，『所谓普德净光主夜神』。「普」是心地慈悲，大慈大悲，没有分别、没有执著。在现在来说，不分种族、不分国籍、不分宗教信仰，一律平等，这就是普。如果有少许分别执著那就不普，你就划成许许多多的界限，普这里面没有界限，普显示出我们的真心，真心没有界限，妄心有界限；妄心里面有分别执著，真心里面没有分别执著。诸佛菩萨以真诚心处事待人接物，这是我们应当要学的。「德」是德行，所有一切行为，起心动念、言语造作都是利益众生，都是利益社会，这种行称之为德行，这是大乘菩萨法。我们想学佛，标准要学得跟佛菩萨没有两样，从哪里学起？就从这些地方。首先要修平等心、清净心，才能做到「普德」。不仅仅是念念之中关怀一切众生、爱护一切众生，还要以实际的行动，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。虽然这样做，天天做，年年做，永无休息、永无疲厌去做，心地清净光明、一尘不染，正是佛法里面所说的「作而无作，无作而作」，你就得大自在。普德是作，有作有为；净光是无作无为。有作有为跟无作无为是一桩事情，不是两桩事情。在相上、现相上、在作用上有作有为，在体性上无作无为，这样的生活就与「大方广」相应。「大」就是此地净光的意思，「方广」就是此地普德的意思。我们现在用更明显的字句来显示，我们用二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲是净光，看破、放下、自在、随缘、念佛是普德，这是一不是二。主夜神，我们讲要积阴功、要积阴德，阴德、阴功怎么建立法？第一句就把要领给我们说出，积阴功、积阴德要这样做法，这一类就属於主夜神。
第二尊，『喜眼观世主夜神』。尊者德号里面含义很深，也是我们学佛、学菩萨，学佛、学菩萨大家一定要知道，学作佛、学作菩萨，不是研究佛经、研究佛法的道理，那是佛学，佛学跟学佛是两桩事情。学佛自己真的要作佛，真的要作菩萨，不是拜外面的菩萨，自己要作菩萨。拜观音菩萨，自己是观音菩萨；拜地藏菩萨，自己是地藏菩萨，你才算是学成功。菩萨永远是菩萨，凡夫永远是凡夫，那就坏了，你什么也没学到。从哪里学起？要从「喜眼观世」学起。佛常常教我们常生欢喜心，我们看一切众生，善人、顺境生欢喜心，恶人、逆境也能生欢喜心。为什么？在境界里面修平等法、修平等心，这是功夫；极不平的境界里面修平等，极度浊恶境界之中修清净。
所以在佛法里面，古大德懂得，在中国一般佛家的道场，建筑虽然布局上有不相同，但是大致上都不离开一个原则，这个原则依旧是表法的原则。进入一个道场，你首先见到的建筑物是天王殿，天王殿正当中面向著大门，你还没进去，抬头就看见弥勒菩萨。弥勒菩萨就是教人「喜眼观世」，他教导我们，我们如果把它简单归纳起来也就八个字：生平等心，成喜悦相。你看那个容貌一团欢喜，这个用意很深，学佛从哪里开始？从欢喜开始，看什么都欢喜，顺自己意思欢喜，不顺自己意思也欢喜。为什么？把自己的意思舍掉就行了。我们今天一般讲的主观观念，有个主观观念就麻烦了，可以说许许多多人都有，这就所谓是成见。有这种观念存在，说实在话，不但真妄不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，甚至利害都不懂，还谈什么善恶？我们能够把成见放下，也就是我们常讲你能够把分别执著放下，你在一切境缘当中就能常生欢喜心，你就会像诸佛菩萨一样喜眼观世间。
这个世间是指六道、是指十法界，对於六道、十法界都能用喜眼去观察，何况我们现前这种生活的小环境？我们对於一切人、一切事、一切物还有什么过不去？这个意思说起来好像很容易，大家也许做起来很难。问题出在哪里？为什么我们做不到？为什么我们做起来会感觉到这么困难？其实因素是我们对於事实真相没搞清楚，在一切现象当中生起严重的妄想分别执著，所以欢喜心不能现前。不要说是逆境里面欢喜心生不起来，顺境里面欢喜心也生不起来，道理是对於事实真相没搞清楚。华严会上这些圣众、杂神众，也都是诸佛如来、法身大士示现的，这里面确实没有凡人。他们对於宇宙人生的现象清楚明了，凡所有相无一不是唯心所现、唯识所变的。他为什么能生欢喜心？见性，见性哪有不欢喜的道理？真如自性在哪里？一切现象统统是自性变现出来的，所谓是全妄即真、全真即妄。古德比喻说，「以金作器，器器皆金」，你看到金就欢喜了。这个金铸成佛像、菩萨像，你看到很欢喜；如果把它铸成鬼神像、妖魔鬼怪像，你看到也很欢喜，为什么？你看到的是金。所以你要是不著相，欢喜心就生出来；著相就困难，著相生的欢喜，说老实话不是真的欢喜，假的，不是真的。为什么？用的是妄心。能够不著相，你用的心是真心，真心所观察到的是真性，真心见真性，哪有不生欢喜心的道理？这种欢喜不是我们世间所说的欢喜，是真欢喜，不是假的。所以学佛要从这个地方学起，要真正记住，要真干，一切时、一切处见一切人，总是以笑面迎人，像弥勒菩萨一样，那么你就是真的在学佛了。这个笑面不是装出来的，装的是假的，不是真的，人家一看就看出来了，假笑，皮笑肉不笑。真正学佛是从自性里面生出来的欢喜，喜悦能感人，你能感人，你就是摄受众生，你就是度化众生。我们在讲席，前面跟诸位说得很多。我们从内心里面生起的欢喜，笑面迎人，这是个波动，这个波好。纵然对面是个恶人、是个妖魔，你真诚欢喜这个波发射出去，把他那种不平的波，也能够帮助他降低了。这些妖魔鬼怪要是常常跟你接触，久而久之他也会变成佛菩萨。
这种道理、这个事实，我想有一些同修会体会到。我们亲近善知识，现在人讲磁场不一样。真正亲近一个善知识，我们跟他坐在一个房间里面，感觉得那个气氛非常舒适、非常愉快。纵然善知识不说一句话，我们跟他坐半个小时有半个小时的享受，一个小时有一个小时的享受，是真正的享受，这就是现在所讲的波动的现象，波动的原理。由此可知，自行化他有些时候不需要说法，从我们动作表态上就能摄受众生，就能感化恶人。一次、两次感化不了，那是他的恶习气很重，菩萨要有耐心。恶习气很重的人，佛经里面讲「一阐提」，他跟佛在一起，佛也没有办法感化他，什么原因？他的妄想分别执著太重，佛的慈悲、清净、平等的波发射出去，他产生一个抗体，很强烈。佛有耐心，佛还是不舍弃他，这一生不能感化他，还有来生，来生再不能感化，还有后生。
其实这种现象有什么奇怪的？我们自己本身就是，过去生中我们曾经亲近过多少诸佛如来，接受过多少诸佛如来的薰陶，现在还不是这个样子！所以，有什么希奇？你想到这个就很欢喜了。看到那个恶人，我跟他差不多，我是过来人，