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虽生心，这里面没有丝毫的分别执著。如果有一念分别执著，你就有住；有住不是菩萨，决定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四圣法界也是凡夫。大乘佛法里面讲，六道叫内凡，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）叫外凡；内外是以三界做界限，三界之内跟三界之外，外凡。真正超越十法界，那才叫圣，凡圣界限在此地。所以智慧不空，这才能生心，自性里面般若智慧现前，示现断恶修善，广度众生。四弘誓愿里面断烦恼、学法门、成佛道，没有一样不是示现，用这个方法帮助一切众生觉悟，帮助一切众生修行证果，所以空的意思就深了。
《大智度论》、《大涅盘经》里面，佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种，所以在大乘法里面，空义是很难懂的一桩事情。可是修学大乘又必须要明白，功夫才能真正得力，才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执著这一切法真有，这叫法执；执著自己也真有，无论你是执著色身，无论你是执著神识，都是我执。有这两种执著，障碍我们自己明心见性，障碍自己不能超越十法界；我执障碍了，不能脱离六道轮回，这个问题多么严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象，大概主空，现代有不少太空科学家，类似这一类的，就是这个行业。实际上这一类的神众，在我们世间还找不到与他相类似的行业，我们明了这个意思就好。
现在请看上首十位表法，第一尊，『净光普照主空神』。名号里面都是显示性德，所显示的不是别人，正是自己的真如本性。自性本来清净，说清净这个意思就是说明本来就不染污。既然清净，自性里面所含藏的般若智慧，我们常讲权实二智，它就放光，放光就遍照虚空法界，这是我们的本能。一切众生跟诸佛如来无二无别，现在我们性德这一分的作用没有了。是不是真的没有？不是的，还起作用。那怎么会没有？是我们自己不知道自己有这个作用，这叫迷了。如果迷了，真的不起作用，还能叫自性吗？还能叫真性吗？真性还有不起作用的时候，真性就坏了，没有这个道理。照样起作用，是你自己不知道。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，你哪里不是佛！你是佛，说老实话你不知道你是佛，这叫迷，这叫众生，绝对不是众生跟佛是两个样子。给你说众生跟佛不一样，那是权说，不是真实，是方便说，不是真实说；是随顺众生说，不是随顺佛说。随顺佛说，佛不是这个说法，佛说一切众生本来成佛。经上此地讲的十种性德，我们统统具足，一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察，坏在哪里？坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好，「一切众生但以妄想执著而不能证得」，佛说得这么明白。不能证得就是不能发现，你没有发现到原来你有这么大的智慧德能，你没有发现。
为什么不能发现？因为你有妄想、有分别、有执著，坏在此地。妄想分别执著由来已久，不是这一生才起的，生生世世无始劫带来的习气。谚语里面所谓习惯成自然，我们已经习惯，妄想分别执著搞成习惯了，想断都断不了。为什么说想断都断不了？想断是个妄想，妄想怎么能断妄想。要怎么样断？不想就断了，想就断不了，想用什么方法来断，只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法，想阿弥陀佛，其他都不要想；也不要想断烦恼，也不要想成菩提，也不要想一心不乱，什么都不要想。一句阿弥陀佛想久了，自然烦恼就断了，自然一心就得到了，自自然然成就。一面念佛还一面想著，我念了一天还没有得一心，再念一天又没有得一心，愈念愈著急，永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们，念佛不能夹杂；我们夹杂求一心的念头，这是夹杂，求往生也是夹杂。所以叫你老实念，老实就是一句阿弥陀佛，就一句名号，名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念，那个效果就无比的殊胜。我相信有不少同修已经在念佛堂有一些体会，得一些法喜，要注意还要老实，你才能有不思议的成就。正是因为不老实，所以我们的性德不能够发现，不能够证得。
这句德号落实在我们现前，我们现前讲修德，此地是讲性德。性、修怎么样把它结合起来，真正做到性修不二。「净光」两个字就是放下、看破。放下，清净了，於一切事理明白就放光。「普照」，对一切人、一切事、一切物，统统落实在我们生活环境里面，样样明了、样样放下。放下就是不要放在心上，样样明了，该做的一定要做，不该做的我们不去做，守住佛对於初学人的教诲。虽然是初学，所教的极其浅显，极其浅显之法，佛教给我们守五戒、修十善，这很浅显的，都与性德相应。无论浅深，统与性德相应，这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善，他还是要很认真的去修学，道理在此地，这就叫生心。心里面干干净净一尘不染，不放在心上，这叫无住。无住生心，生心无住，落实在生活上，这个受用就自在了。
第二尊，『普游深广主空神』。深广，不但是理深广，事也深广，性深广，相也深广，作用也深广。这部《大方广佛华严经》，经题上「大方广」三个字，就是讲宇宙人生的体、相、德用；大是说性体，方是讲现相，广是讲作用。由此可知，体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得，无尽的深广没有离开我们的生活，我们在生活当中事事物物都与深广相应，深广就是大方广，就是体相用。如果像经上所举的例子，一毛端、一微尘，毛端、微尘跟深广相不相应？我们凡夫看汗毛端很平常，有什么深？有什么广？佛在经上讲，诸佛如来在毛端里面开法会，在这上建道场，讲经说法利益众生。毛端没放大，道场没缩小，这不是深广是什么？为什么会有这个现象？称性。称性，没有大小、没有长短、没有先后，你说为什么？因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后，它就不是一法，是二法；二法不是自性，自性是一法，是不二法。这个不懂，听不懂。因为太深太广，所以你听不懂；你要是听懂了，哪里叫深广！毛端如是，微尘也如是。
我们想想看这是不是深广的意思？这个意思真的是难懂。佛纵然在经上千言万语，给我们讲得很详细、很清楚，我们听的人还是迷惑，还是不能体会到这个意思。这怎么办？不能体会就不要去体会了。遵循著佛教导我们的方法去学习，通过学习之后你就能体会到，一定要通过学习。学习就是讲修行，修清净心。我们今天提出十个纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们在日常生活当中，处事待人接物用这个心，这叫学习。没学佛之前，我们处事待人接物用的是妄心，虚情假意，不是真的，全是说假话，说穿了一句都靠不住。为什么统统是假话？你用的是假心，不是真心。妄心里面生出来的全是妄的，说这些假话妄语有什么奇怪？你用的是妄心。从今之后我们用真心，什么是真心？真心没有妄念。真心就是清净心，就是惠能大师讲的「本来无一物」的那个心，那个心才不变；有一物的心是会变的，无一物的心是不会变的。换句话说，清净心不会变，平等心不会变，正觉心不会变。迷邪染的心，哪里有不变的道理？我们用这个心对人不可靠，对自己都不可靠。早晨想的很坚定，下午就改主意了，自己对自己都不能保证，何况对别人，这个我们要懂得、要明白。然后你就觉悟人家对我好，欢欢喜喜，无所谓；对我坏，也欢欢喜喜，也无所谓。为什么？对我好不是真的好，对我坏不是真的坏，全是假的，何必要认真。
我们就用真心，这就是学习，这是修行。修行在哪里？生活当中，就在处事待人接物，我们认识得很清楚、很明白。我们自己用真心，如何也能够劝导帮助别人用真心，这叫度化众生。实在不会用，劝他念阿弥陀佛，他果然能够老实念，念佛的心是真心，那个不是妄心，所以在念佛堂里可以锻炼真心。真心要起作用，你出了念佛堂起作用了；真心现前，作用是什么？看到所有一切众生都是阿弥陀佛，你炼的真心起作用了。如果看到一切众生还不是阿弥陀佛，你的功夫还不够，还差得很远。为什么？见一切众生都是阿弥陀佛，你的真诚、清净、平等心现前了。你看看，炼过来、炼过去，还是炼这桩事情。真心现前，然后佛的经教你就一看都懂了，一点困难都没有了，一点障碍都没有了。为什么？释迦牟尼佛所说的是真心流露。我们现在真心也现前，跟释迦牟尼佛的心没有两样，他心里的东西我们怎么会不懂？他用真心，我们用妄心，那就没办法懂，没有法子理解。妄心对妄心也不懂；真心对妄心，真心懂得妄心，妄心不懂得真心。所以佛懂一切众生心，众生不懂得佛心。这都是些事实真相，深广无际。
真相如是，妄相呢？给诸位说，妄相也是深广无际。这话怎么说？妄是从真变现出来的，能变的深广无际，所变的妄相当然也是深广无际，理上才讲得通。事上呢？事上也是如此。若不如是，我们起个妄心、打个妄想、做一个妄事，尽虚空遍法界诸佛如来何以能得知？他怎么会晓得？他能够晓得，可见得我们打个妄想，妄想也立刻尽虚空遍法界。我们讲思想的波，思想的波立刻就传遍虚空法界，一切诸佛如来都知道，诸大菩萨都晓得。所以佛法中才说，「全妄即真，全真即妄；全事即理，全理成事」，这些话都是一真法界的境界，都不是十法界的境界。我们修学大乘，尤其是修�