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共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说「利乐有情问」，不是自己不知道。
我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什么叫佛教？他都没有问过。所以要学著问，学问两个字，「学问」，你们要学著问。你要是真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什么？每个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之后，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。
第三尊，『妙色轮髻主水神』，这德号里面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮云音」是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。「轮」是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身语意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很著重外表的形相，外表形相不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形相，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以后的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什么要建立得富丽堂皇，那就是外表的包装。我们讲堂，为什么也要布置得这么庄严？花这么多钱、花这么多心力？这样一布置，每位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，「妙色轮髻」，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪瞋痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之后生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之后生欢喜心，他就愿意接受佛法了。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说，适合於古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什么时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什么？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什么道理？大乘很适合於现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执著这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧绝不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎么会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、妙色轮髻。
说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至於价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至於雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在「妙色」范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之后生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什么样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之后生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，这才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。
「髻」这个意思很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如我们要建一个道场，为什么要建这个道场？现在有这么多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在台湾看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什么？没有这个必要。一年做个几天法会，可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、二天，讲一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这么多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高要德行高才是真高，楼盖得高不行。
大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什么不把这个钱拿去救灾？这么多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要是把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多么大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生对佛菩萨真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要给菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常重要。
第四尊，『善巧漩澓主水神』。这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。「漩澓」，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在这里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变，代表什么？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，「善巧漩澓」，漩澓是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的「移风易俗」，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。
这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什么要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什么？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至於为什么要这样做法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到