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古大德告诉我们：「佛法大海，信为能入，智为能度。」尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一，信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证，信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足戒定。念佛人常常称赞信心念佛，信心念佛跟净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入大方广，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到「如是」两个字表信，这两个字意思很深很深。
《大智度论》里面给我们讲「如是我闻」四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学「如是我闻」怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什么？就是说「如」这个字。我们说讲一年有什么稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个「如」。
「如」是什么？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫「如」。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫「如是」。这个话如果我们听了还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对於金就是器、器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再会到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗所讲的明心见性，他从哪里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞的，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什么？悟了原来相就是性、事就是理、有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如，所以说空、说有是一桩事，不是两桩事。世尊四十九年所说的一切法，就是说的这个。所以你们要说是佛法这么多，浩如烟海，不晓得从哪里学起？佛法最简单不过，一个字，「如」字！千经万论就是讲这个「如」字。这种说法是从理上讲的，唯如为是；换句话说，与如相应的就是，就没错。
我们把这个「如」，「如」这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上「大方广」，大方广就是「如」，与大方广完全相应那就「是」，「是」是哪几个字？「佛华严」，佛华严就「是」！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是「如」，就是大方广的意思；是心作佛，那就是「是」。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说「真不违俗，叫做如」，跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性、是讲的理，俗是讲的事、是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真就是平等，俗就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫「如」；也就是说，相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是「如」的意思。「俗顺於真，这就叫是」，也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是「是」。真俗不二，性相一如，这叫「如是」。这是从理事两方面来说的，说得都很好，都没错。
如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界∶理无碍、事无碍，理法界没有障碍，事法界也没有障碍，理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍，叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什么会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍，怎么变的？我们违背「大方广」，违背真如，所以就变成无量无边的障碍。这桩事情世尊要在本经给我们做详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活就得到真正的解脱。从哪里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。
诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住哪个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，「一佛出世，千佛拥护。」佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住哪个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什么原因？他没有障碍，我们有障碍。为什么他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里确确实实没有妄想、没有分别、没有执著，我们天天生活在妄想分别执著当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。《华严》家讲：「以无障碍法界曰如，唯此无非为是。」这个说法扣在经题上，诸位就很好懂，无障碍法界就是「大方广」，能与大方广圆满相应就是「佛华严」。「如是」两个字我就报告到此地。
我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得我们欣赏的，多介绍一点，一般的我们要缩短时间，大意交代清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。
『我闻』是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者结集的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末后五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人，其余的都是示现在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等。
因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什么？我们要问一句：这一生为什么来到这个世间？来干什么的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的。无论是什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法「不贵能说，贵在能传」，这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说：我对佛法知道太少，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，「遵修普贤大士之德」，我们能够将菩萨的六度、普贤的十愿，尽心尽力努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要是用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个「阿弥陀佛」的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。
年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之后，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对著录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之后，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了