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所以要知道一切法性有，法性确实有，永恒不变，法相是假的；法性是圆成实性，法相是依他起性。离妄想分别执著，「一切无能说」，说不出！「智者如是观」，这个智者是菩萨，不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释，「圆成有二义，一体有，二相无」，体就是自性，自性虽有，为什么常常讲性空？它是真有，永恒不变，但是它不是物质，它也不是精神，精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质，我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相，我们的六根缘不到。法性我们看不见，它不是色相；它没有音声，我们也听不见。我们鼻也闻不到，舌也尝不到，身体也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，缘不到，所以说它是空。你把六根这些作用，见闻觉知作用统统放下，不用这个，它就现前，自性就现前，你就见性了，明心见性；你一起念就不见了，所以说它是空。这个空，佛法称为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，虽有，你六根缘不到，所以叫真空，真空不空，它能现相，整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相，决定不是真相，这总得要清楚。所以说妙有非有，妙有就是相、有相，你要称为妙有，妙在哪里？它不是真有，它是假有。像我们现在看电视屏幕，电视屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能够占有它。
这就是教给我们，我们人这一生当中，六根对六尘境界，一定要没有控制的念头、没有占有的念头，你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样，清净的受用；你想控制它，你烦恼就现前，你就堕落。你不可以控制它，为什么不可以？因为它是空的。它如果真有，你说我要控制、我要占有，佛都点头，佛也会控制、也会占有，占有不到！常常想到《金刚经》上说「三心不可得」，这个讲得彻底。你看你能占有的是什么？是心，能控制的也是心，你那个能控制的心都不可得，所控制的物你怎么能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了吗？你不叫自找苦吃吗？人怎么糊涂到这种程度？佛说得清楚、说得明白，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都不能控制、不能得到，都要放下，何况世间法？这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相，所以生起许多错误的观念、错误的行为，严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误，起心动念损人利己，只为自己，不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样，念念为一切众生想，没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人，众生念念损人利己，所以跟一切众生结冤仇。
那个众生不是菩萨，他跟你一样，那你跟他利害冲突的时候，你就结怨，这个结怨麻烦很大，在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，双方才有一方明白、放弃了，不再搞了，这个结才能解得开。我放弃了，他没有放弃，他还要找我，找我怎么样？我放弃了，我甘心受报，我再没有怨恨心、没有报复心，那这一报的时候后头就没有，这帐就结了。我接受他对付我的这种报应，如果我还有怨恨、还有不平，那好，来生再来，真的是没完没了！我们现在觉悟了，你毁谤我，我感谢你，你陷害我，我感谢你，你要我的命，我也感谢你，我明白了，我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命，欠你债该还你的钱，一点怨恨都没有，帐才能结得了！所以理要懂，理怎么懂的？佛经五十七年的薰修才懂，不是短时间，天天在薰习、天天在干。如果不干，五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少，尽量去做，它才会相应，佛法的薰修我们真正能接受。不肯真干，你薰修没有接受，没薰上，这是佛法难的地方。什么时候看到你薰修真的薰上了，产生作用了，你改了，你把自私自利的念头放弃了，你看到别人有好的事情，再没有嫉妒心。不但没有嫉妒，你随喜功德，你会成人之美，不成人之恶。见到人家有点善事，全心全力去帮助他、成就他，纵然这个事情对我有害，我还是成就他。那怎么样？舍己为人，这是你真的懂了，你真的明白了，你改变了。
清凉这里注解的几句话，我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好，他说「欲言其有，即相无故；欲言其无，即性有故」，这四句话说得好，就是说你对境界里头，你心清净，清净心，有无这个念头断了。宇宙之间一切万法，到底是有还是没有？没有这个念头，你恢复到清净心。「到底是有还是没有」，你又堕落到凡夫知见，学佛你又生起三性。佛说三无性，破三性的分别执著。总而言之一句话，於一切法没有分别、没有执著，你才能见性。不能有疑惑，疑跟惑常常连在一起，疑就是迷惑，你不迷就不会有疑，怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做学问的人放不下疑，为什么？小疑则小悟，大疑则大悟，科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障，佛法讲二障，一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢，这个东西障碍自性、障碍见性；智障，你所学的那些东西执著不放下也变成障碍，叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉，还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱，你说多重要。
所以同学们，我们在一起，我想大家都有这个感受，如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》，大方广佛华严就是我们自己，自己的性相、理事、因果，不是别人，是自己的，学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性，见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；万法是自己，自己是万法，离开自己无有一法可得，这才是真的，是事实真相。我们天天在这里学习，就是天天在认识自己，天天在回归自性，这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家，「学佛是人生最高的享受」，他说的。我们哪一天真学成、真明白了，那就要行菩萨道，行菩萨道是什么？主持正法，度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性，能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主，名利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你要是做主，不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」，这个僧道是什么？主持道场的，不是学佛、学道的，是主持道场的，他没有尽到主持的责任；像学校，他当校长，没有尽到校长的责任。没有做到教化众生，利益一方，虽然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化众生，你个人修行会有成就，但是你主持道场的话，那你就有罪过。
所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场，他什么都懂，他什么都放下了，他真的是想成就别人、帮助别人，没有一点自利的心，这个可以。我在初学佛的时候，刚刚出来讲经三十三岁，三十三岁出家，在佛学院教学讲经，我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法，人，我们学佛，二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业，这二十年认真学习，成就道业；四十到六十应该为佛教服务，就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师，一面学一面教，四十以后这经验很丰富，要为道场服务，担任道场的执事，到六十岁。六十以后退休，为什么？办自己来生的大事，这很重要，不能再管事，要好好念佛求生净土。也可以担任教学，除教学之外不要再担任，寺院执事不可以担任，六十要退休，那是大成就。真的，见解、行持如法才能担任寺院的执事，为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话，你担任执事，你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的，你有能力教他，他有问题来向你请教，你要教他，你是内行人。外行管内行就完了，那个麻烦就大了，你对经教也不懂，对修行也都不如法，你怎么能住持正法？所以我一生不干，一生没有做过住持，没有做过这个，过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后，你看在澳洲，澳洲这个净宗学院我是挂名的，为什么挂这个名？对外办事方便一点，实际上管事不是我，我依旧是教学，我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长，那你晓得，执行副院长，学院是他在负责任，我们不敢负责任，这个懂！在此地我们有个董事会，我也是个董事主席，都挂名，这里面行政事务从来没有问过，我还是教学，一生就是教学。这个名义，名义我也要放弃，刚刚成立的时候需要，需要这个名义来帮助大家，现在已经这么多年，不需要了。所以再开董事会我会辞职，我愿意在这个道场讲经，讲经教学，名义上不能再担。道场能干的人很多，不能说没有人，那我们把人就看错了，人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人，是整个香港人有福报；如果没有好的人才，是香港人没有福报，这个道理要懂。
所以大家认真真想学、真肯学，佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学，想来听听玩玩，消遣消遣�