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自性是清净的，没有丝毫染污。
《华严经》里面释迦牟尼佛明心见性说出来，自性是什么样子？他说自性是「清净圆明体」，清净、圆满、光明，那个光明是智慧，圆满是德行，清净是本体，所以清净心自然智慧光就放出来，你德能就显出来。修行，八万四千法门修什么？我们现在可以得出这个结论，修清净心。念佛也不例外，《无量寿经》上经题第一个就是「清净平等觉」，把清净放在第一。清净是真心，平等、觉是真心里面的德能，这个要知道，那是本有的。惠能大师见了性，见了性才能说得出来性是什么样子。能大师说自性是清净的、自性是不生不灭的、自性是圆满具足的，就像佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自性里面包括这些东西，它有智慧，智慧是光明，它有德能、它有才艺、它有相好、它有福报，都是圆满的，没有一丝毫欠缺。虽然它没有现相，但是它具足，它什么都不缺乏，有缘它就现出来。所以自性本来是没有动摇的，自性本定，它本来是定的，它从来没有动摇过，能生万法。能生万法就是第三句里面所说的「本自具足」现出来了，现出来是宇宙，妙不可言。不现出来的时候含藏在里头，不是没有，现出来的时候，不能说真有，相有性无、事有理无。
能大师讲得简单，讲了五句，释迦牟尼佛见性时候说得详细，他怎么说的？这一部《华严经》就是讲的自性，自性的本体、自性的现相，这个现相就是法身，本体就是法性，它的作用，作用是什么？作用就是十法界依正庄严，这它起的作用。所以在一真法界，佛的实报庄严土，我们刚才讲了，他有起心动念的余习，习气没断，这是清凉在《华严经》上告诉我们的四十一位法身大士。为什么会有四十一个等级？习气厚薄不一样，习气很多的，他品位就下，习气很薄的，他品位就上。这种地位高下，这是世尊不得已用这种方法，教我们了解事实真相，在华藏世界里头有没有这种概念？没有，为什么？他们没有分别、没有执著，哪有什么高下？没有这个观念，有这个观念他就堕落，他就到十法界里面来了。十法界里面四圣法界有分别没执著，六道凡夫有分别、有执著、有妄想，统统具足，这把事实真相给我们说清楚、说明白了。再深一层去认识，认识清楚这就是看破，章嘉大师所说的「看破」，看破之后你就放下了。只要你把妄想分别执著放下，然后这个世界怎么样？这个世界理事无碍，事事无碍。《华严经》上讲的，世界是无障碍的法界，不碍事，为什么不碍事？它不是真的，真的就有妨碍。
精神现象、物质现象确实就像我们在电影银幕上看的现相一样，我们把银幕比作自性、法性，这里讲无性，里面的现相那是法相，法相是分别有的，它没有自性，自性是真性，真性是永恒不变的，这个事相是刹那刹那在变，它有什么自性？它没有自性。所以弥勒菩萨给我们说得好，我们要常常记住，要常常作如是观。《金刚经》上讲的不详细，提一个纲，《金刚经》末后四句偈教给我们，事实真相是「一切有为法」，有为法在百法里面，五法，前面四法叫有为法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这四类都叫有为法。什么叫有为？它有生有灭，所以它是假的，它不是真的。真的呢？真的叫无为法，无为什么？它没有生灭。无为法是什么？真正的无为法只有一个，自性，自性是无为法。虽然它没有任何的现象，物质现象、精神现象都没有，它能生万法，万法都是依他而起的，依他生起的。自性不可得，我们六根缘不到，眼耳鼻舌身，连意，意就是我们的思想，都达不到、都缘不到。所以佛经上不得已用个空字做代表，佛才说「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。空代表法性，色代表法相，法相从哪里来的？法性变现出来的，能生万法。
所以要晓得，相是假的，相是幻相，没有自体，当体即空，了不可得。释迦牟尼佛说这桩事情，难得，说了二十二年，讲般若，二十二年就说这么一桩事情。千经万论，希望大家能听懂，了解事实真相之后你才肯放下，不再执著、不再分别。不但不分别、不执著，六根在境界上真正做到不起心、不动念，他成佛了。起心动念没有分别执著，他是菩萨；起心动念，还有分别，没有执著，他是阿罗汉；如果起心动念分别执著统统都具足，这叫六道凡夫，这把事实真相全告诉我们了。所以在此地，一切法里面，佛举了一法，举一个例子，一个明白全都明白了。举个什么例子？「言语法」，世间在六道里这些众生的言语法。言语法从哪里来的？「众生妄分别」，你知道言语法是妄分别，一切法跟言语法一样，是生灭法，全是虚妄分别，这个要知道。我们看清凉大师的《钞》，这是《疏》的注解，他说「依他二者」，这是依他起，「一幻有，二无性，从分别生，释依他义」，它是依分别才有。要知道，十法界依正庄严依他才有，实报庄严土里面没有这个。所以实报庄严土叫一真，叫一真法界。十法界依正庄严是假的，是依他起性，就是识变的，实报庄严土是心现，识不起作用，不是识变，它就是心现。所以跟十法界比，那就是那个是真的，十法界是假的，十法界是梦中之事，醒过来之后就是实报庄严土。
「依他因缘而得有故，分别即他故」，所以这是无量因缘。无量因缘，佛在经上通常跟我们讲四缘生法，这个四缘是讲亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个解释十法界相当吻合。亲因缘，每个人都有，那是什么？阿赖耶里面的种子。好像我们种植物一样，种五谷杂粮得先有种子，种子能够生出。譬如我们种稻米，稻的种子种下去，它慢慢长出来会结成稻米，结成稻穗，这是稻米的亲因。佛告诉我们，我们阿赖耶识里面有佛的种子，有菩萨种子，有辟支佛的种子，有阿罗汉的种子，有天人的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子，统统都有，每个人都具足。你希望得什么样的果报？我有佛的种子，我想作佛，能不能成就？能，你那个想不能间断，想是什么？想是所缘缘，你一心一意的想，攀缘这个，这就是大乘教常讲的「一切法从心想生」，那个心想是所缘缘，我天天想佛，怎么会不成佛？天天想菩萨，他就成菩萨。天天想发财、想升官、想五欲六尘，那是什么？那是贪。天天想贪，到哪里去？鬼道。天天瞋恚，脾气很大，一点点小不如意事情马上发脾气，常常发脾气，他天天想这个，到哪里去？到地狱，瞋恚堕地狱。愚痴堕畜生，愚痴是什么？糊涂，真假、邪正、是非、利害都搞不清楚，糊里糊涂的，畜生道。所以是你想什么你就成什么，「一切法从心想生」。如果我们在人间，每个人都想仁义道德、都想孝悌忠信，这个世界是和平的、和睦的，这个世界就是人间净土。
我们中国人讲和谐社会，礼义之邦，人人想这个，它就现前。中国古代的社会确实是这样的。你要问为什么会这样？因为大家都想。为什么大家会想？有圣人教导大家。什么人叫圣人？圣人是明白人，知道事实真相的人、明白人他来教我们大家。所以中国五千年前，我们的老祖宗就是圣人，就是明白人，他教我们五伦八德。这种教诲，一直到民国初年，我们的社会普遍学习。我这种年龄，从小十岁以前接受这个教育，知道孝亲尊师。五伦是关系，父子的关系、夫妇的关系、君臣的关系、兄弟的关系、朋友的关系，在这个世间人与人相处不出这五种关系，这五种关系要知道。所以应该怎么相处？那就是有德，父子亲爱，这种亲爱的精神要把它扩大，爱一切众生。君臣有义，义是什么？义是合情、合理、合法，也要把它推广到一切众生，跟一切众生相处都应当如理、如法、如情，有情，那这个社会多美好！长幼有序，这是讲敬，恭敬，朋友有信，讲诚信，这个社会就祥和，就是和谐社会，就是礼义之邦。中国靠这种教学，自古以来中国政府历代帝王都是把教学摆在第一位，政府里面所有一切设施是为教育服务的，你看那个排行你就晓得，他把教育排在第一。宰相底下从前是六个部，管教育的是礼部，礼部尚书就是教育部长，他排在第一，宰相如果说是有事故不能上班，不能视事，礼部尚书代替。几千年都是这样的，一切为教育。
现在的社会最近这一百年，我们把中国东西抛弃了，学外国人的，外国人可不是把教育摆在第一，他把自利摆在第一，自己的利益，把利益摆在第一，所以以人为本。以人为本就是自私自利，这个事情就麻烦了，这个社会怎么会不乱？中国人过去是以家为本，他有家族，中国是大家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。所以一个家族就是一个家庭，人数少的，人丁不旺也有七、八十人，人丁兴旺的有四、五百人，那是个家。家和万事兴，所以教育比什么都重要。从小就教育子弟不能有私心，起心动念要为整个家族去想，荣宗耀祖是一生追求的目标。我在社会上做些好事，我的祖宗光荣，家族光荣。所以他不是为自己，他能够舍己为人。不像现在人，现在人是损人利己。我们中国教育是损己利他，不是损人利己，是相反的，所以这个社会长治久安。
我们今天社会的动乱也不过就是近百年而已，清朝亡国之后，我们学外国人学坏了。所以现在外国人也是社会动乱不安，他要学中国古人。这不是我们提出来的，是英国人汤恩比提出来的，他说「解决（这是全世界）二十一世纪的社会问题」，世界社会问题，他说「要靠孔孟学说与大乘佛法」，这是他提出来的，向中国学习。这是真正有眼光、有见地，我们不能不知道。举一个例子，一即