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载的「夜睹明星，大彻大悟」，见性了，这三个问题全解决了，这个时候他三十岁。他彻悟之后，问题的答案全部了解，就开始教学，他很积极，不消极，开始教学没有休息。一个人也教，两个人也教，个人教，团体也教，几百人、几千人他也一样上课，一、两个人，一个不舍，慈悲到极处。教了四十九年，他老人家七十九岁过世的，我们中国人算虚岁八十岁，教学四十九年。那个王位他不干，他是王子，原本是继承他父亲的王位不干了，教学。所以你要是真正了解他、认识他，我们自然对他生恭敬心，佩服他，一生就做一桩事情，教育。所以他的身分你了解之后，你就晓得他什么身分？职业教师。孔子教学才五年，完全放下，一心教学只有五年。释迦牟尼一生教学，用我们现在的话来讲，他是个多元文化的社会教育家。他一生的行谊，是多元文化社会教育的工作者，而且是义务的，他教学不收学费，有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教，只要你肯向他请教，没有一个人不是诚恳的教导他，真是个好老师。现在把他看成是宗教的教主，这真叫冤枉，这错了，他不是宗教，与宗教不相干。但是他的学生里头不少宗教徒，你读《地藏经》上有婆罗门，那是宗教，《华严经》上的遍行外道是属於宗教。印度那个时候宗教很多，佛经上记载有九十六种，所以印度古时候真的是宗教之国。这些宗教徒，宗教里面的传教师或者主持人，跟释迦牟尼佛学习，他不拒绝，统统来欢迎，他是学校、是教育。
但是释迦牟尼佛一生没有校舍，都在什么地方？山林树下。他提倡苦行，为什么？容易舍贪瞋痴，把这个放下。生活的方式是树下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托钵。托钵是很有意义的，接受别人供养一钵饭，接受不是白的接受，接受之后要跟他说法，他有什么问题提出来，你教他。施主是财供养，一钵饭是财供养；接受这一钵饭的佛弟子们对施主是法供养，回报，有施有报。所以让所有的学生天天有接触群众的机会，有帮助群众解决问题的机会，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我们认识他，你才能学到他真的东西，不至於学偏差。你要把他当神明去看待，你就错了，那就变成迷信，就变成宗教。可是到今天，确实佛陀教育真的变成宗教，到寺庙里面去拜佛、去祈福、去烧香，求发财、求升官、求保平安，搞这些，全错了。还求超度，佛门里没这个事情的，可是真有超度这回事情。我刚刚出家的时候，出家住在寺庙，寺庙天天有经忏佛事、有法会。我就曾经请教过道安法师，那是个老和尚，那也是个讲经的法师，我向他请教超度的事情什么时候有的？为什么会做这个事情？他告诉我，这个事情的起源是唐明皇。唐明皇因为宠爱杨贵妃，引起一次国难，严重的国难，安禄山造反。这是幸亏郭子仪把这个动乱平定，平定之后在许多这些战场死亡的军民很多，所以唐明皇就在每个战场建个寺庙，开元寺，唐明皇的年号是开元，就开元年间建的寺庙，建寺庙是什么？就是追悼阵亡的死难军民，这是个好事情，所以请法师诵经追悼，那个时候是追悼会。国家这么一提倡，民间老人过去，都去请法师回家来念经，念经以后就变成超度，起源在这里。那个时候是附带的，这不是佛门正式修行的功课，不是！因为国家遭这个大难，这么多人死亡，是这么个意思。
现在就喧宾夺主，把这个东西当作是佛门的正事，佛门的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是学校，现在学校教学不办了，专门办这个，那就变成宗教了。我想道安法师说的，这是很有道理。但是真正变成，就是寺院里不教学，专门搞这个这很晚，大概总是清朝道光、咸丰之后的事情。因为我们在干隆看的时候还是教学，这清朝初年，像康熙、雍正、干隆的时候，道风、学风都非常盛，嘉庆、道光、咸丰之后，那真叫一代不如一代。所以我们想，佛教变成了宗教，绝对没有超过三百年，应该是在清朝嘉庆以后才逐渐变成那个样子，一直到现在，这个教学完全看不到。所以这些事情我们都要知道，才不至於对佛教产生误会。所以现在这个社会上，佛教，我在美国讲的时候，我把它讲成有四种不同。一个是传统，我们走的路子是传统，真正从经典里面学习释迦牟尼佛的教诲，一丝毫迷信都没有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我们了解诸法实相，诸法实相就是宇宙人生的真相，这个大方向、大目标，全世界所有的哲学、科学都是在研究这个，佛法也是这个东西。方东美先生把佛法介绍给我的时候，他说「佛经哲学是全世界高等哲学」。我们通过这五十多年的学习，真的一天都没有放松，我们知道不但是高等哲学，也是高等科学。《华严经》上讲的这些科学，都是现代科学还没有达到的。现代科学是两个极端的发展，讲太空物理，《华严》比它讲得好；讲量子力学、讲基本粒子，《华严经》讲得比它透彻。在实用的方面讲，落实在我们日常生活，佛经里圆满的伦理、道德、因果，它真能解决问题。可是因为外面有个非常不利於佛教的幌子，就是宗教、迷信，让许多人不愿意接触，不愿意碰它。这么好的东西，你说多可惜！真正能解决问题。
难得英国汤恩比博士，他在七十年代，他说过一句真话，要解决二十一世纪世界上的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个人清楚，他明了，他说话那个时候大概已经七十多岁，他是八十多一点过世的。虽然他曾经呼吁，很多学者们知道他曾说过这句话，依旧是把佛教当作迷信，很少接触。包括联合国虽然讲平等、讲自由、讲尊重，实际上还是不接触，不愿意接触。我们在二００六年费了不少力气，在联合国做了一次，宗教界的人士当时有九个宗教参加，为世界和平做了一次祈祷，头一次非常有效果。现在联合国里面成立一个办公室，不排斥佛教。所以佛教真正能够发扬光大，让大家相信，必须要做出来给人看，光是讲没有用。佛的经典确实有相当的深度，不是一般初学人能够透彻了解，要做出来！
我们汤池落实《弟子规》，如果不做出来，联合国不相信；做出来之后，他相信了。佛教也要我们做出来，从哪里做起？从我做起，不要靠别人，别人靠不住。所以我们要发心，从我做起，从我这个寺院做起，从我这个小镇冶父山镇做起，真正落实了，佛教就放光。我相信全世界都会重视，都会来学习，这是我们想像得到的，会成为事实。这首偈子没讲完，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九五三卷） 2008/4/24 华严讲堂 档名：12…17…1953
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第三小段，偈颂从第三首看起：
【迷惑无知者。妄取五蕴相。不了彼真性。是人不见佛。】
这是迷悟当中，迷的第二首偈。清凉大师在《疏》里面给我们提示的「后偈」，后偈就是第三首，「取内蕴相」，五蕴，「不了蕴性」，五蕴的体性不了解，「故不见心佛」，到这里是一段，这是学大乘的为什么迷了。下面又说「亦是愚法小乘，故名无知者也」，小乘也犯这个毛病，也是不能了解五蕴性空。在前面第一首，第一首很重要，第一首是讲「如来一切智」，这是迷悟的根本。第二首是讲我们执著外面的境界，「取相不如理」，这是错误，著相了。这首偈是从内心讲，外面迷於现象，里面不知道心性的真相，内外都迷，这怎么能见佛？见佛就是见性，见性就是见佛，禅宗里面说得很好，明心见性，见性成佛。由此可知，不见性的就叫凡夫，见性的就叫佛，这是凡夫跟佛的区别。六道凡夫没有见性，四圣法界也没有见性。这个诸位要晓得，四圣法界就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，虽没有见性，他能够依教奉行，他是真的依教奉行。佛在经上所教导的，他都能去做到，所以虽然没有见性，他对於见性的距离是愈来愈近。
这个我们从断烦恼，或者我们讲放下，就有很深的体会。我们今天讲真心，我们的真心为什么生不起来？用真心的就是佛菩萨，至少是阿罗汉。但是你要知道，法身菩萨才是真正用真心，十法界里面的佛菩萨，他是用的相似真心，很像真心，但他不是真心。他还是用的八识五十一心所，八识里面是染净和合，也就是说他用净的这一分多，染用得少。我们凡夫完全用染，不知道用净，这就难了，这个障碍就太大了。所造成的障碍，一类是属於烦恼，一类是属於所知，由於这两种障碍，我们们的真心发不起来。所以真心要如何发？你明白这个道理你就懂得，真心能生得出来必须要具备两个条件，第一个条件是烦恼放下，真心的障碍就去掉一半。烦恼是什么？执著，不但对世间法不执著，对佛法也不执著。为什么？佛讲得好，「佛法因缘生」，给你说因缘生，它就不是真的，所以佛法也是假的。不过这个假的能够帮助你回到真的层次上，所以佛法也不能执著。你看佛在《金刚经》上说得多好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。所以《大乘起信论》里面告诉我们，我们听佛说法，读大乘经典，要用什么态度？「离言说相」，离就是放下，就不要执著。读经离文字相，要不要文字？要文字，要文字不执著文字，听佛讲经不执著言语，这你要放下！第二讲「离名字相」，名词术语，佛是名词，凡夫是名词，三界是名词，真性是名词，佛菩萨都是名词，都是假的，名可名，非常名，你了解这个意思，不要去执著名字相，这两条都是放下执著。第三个「离心缘相」，心缘相是分别，这不是�