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下面我们来看这八种我，这八种自在。第一种，「能示一身以为多身」，昨天我也略说，没有这里说的详细；「一身多身者，於一身中现无量身也。经云，如来身数，犹如微尘，充满十方无量世界。盖如来所证法身之体，遍一切处。全此之体，起於应用，故能一多自在也。」这比我昨天说的清楚，说得很圆满、很究竟。我们看这引用的经云，我们读这一段，如来身数，如来是法性，身数，身是身相，数是数量，他一身能现无量身，能现无数身，这是法相。犹如微尘，微尘是形容多，是比喻。充满十方无量世界，这个话是真的，一点不假。要知道，《大方广佛华严经》上所说的，全是说我们自己，这要知道，除自己之外，经上都没有，统统说的是自己。如来是我们自己的本性，身数是什么？身数就是我们今天讲的物质现象，它是有形色的，我们称之为身。大乘教里面跟我们讲阿赖耶，这跟小乘不一样。小乘只讲到第六识，眼耳鼻舌身、意识，就是你起心动念，讲到意识，很粗的相；大乘讲到八识，第七识是末那，第八识是阿赖耶。阿赖耶是能变，可是这现象所生的，我们说物质现象、精神现象、自然现象，从哪里来的？《华严经》上告诉我们，《华严经》也是法相宗主修的经典，法相宗主修的有六部经、十一部论，《华严经》是其中之一。佛在《华严经》上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性、就是法性，我们中国人讲本性，识就是阿赖耶。
本性在觉悟的状况之下，没有阿赖耶，所以它只有能现，没有能变，它不变。换句话说，诸佛如来实报土里面的身色是永恒不变的，那是真我，常乐我净。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，无论是西方极乐世界的有情众生，或者是无情众生，无情是花草树木、山河大地，都是永恒不变的。人生到那边去不是胎生，化生。化生并不是生到那里去，从小孩慢慢长大，不是的。生到那边去，莲花化生，那个身就跟阿弥陀佛一样，金刚不坏身，身有无量相、相有无量好，这是不可思议！我们凡夫没法子理解，佛怎么给我们讲，我们也听不懂、也体会不到，它不是思量能明白的。所以佛经上常讲，这种境界「唯证方知」，你证得这个境界，你就彻底明了，就明白了。佛劝我们修行、证果，《华严经》的四分，信、解、行，后面是证。所以佛法是科学，科学是一定要证得，你不能证得，这不能算数，一定要证得。佛经上所讲的字字句句，最后都希望你自己能证得。这是佛法里面高等的科学精神。这个身在哪里？遍法界虚空界里面，所有的物质现象都是如来身数。它能变，法性能变，法相是所变，法相里面的精神现象都在此地用一个身代表，所以它充满十方无量世界。我们今天这个物质的身算不算？算，一身是法身，能现无量无边的身，我们这个身如果是觉悟了，这个身就是法身。法身、报身、应身，一而三，三而一。迷的时候，这三身你只得一个身的受用，应身的受用，法身的受用、报身的受用你没办法用到。你迷了自性，你没有法子用到；你觉悟了，明心见性，就这个身，就是法身、就是报身、就是应身，统统用上。
下面说，如来所证法身之体，遍一切处。遍法界虚空界。全此之体，起於应用，这个作用可大了。我们在《华严经》前面，「华藏世界品」、「世界成就品」里面学过，从体起用，一一作用，无论是物质、无论是精神，佛告诉我们都有三种周遍。这三种周遍是性德，觉悟的时候有，不觉悟的时候也有。有，我们不知道；觉悟的人，有，知道，不是说迷了就没有了。这三种作用，第一个周遍法界，第二个出生无尽，第三个含容空有。如果没有这三种周遍，我们跟佛菩萨就不能起感应道交的作用。如果这个话我们还听不懂、体会不到，我举个比喻，现在最普遍的是用手机，这大家用了很习惯，如果我们的心性不是周遍法界，你这里一拨号码，那里人家为什么会听到？这是我们自性的性德周遍法界！我们迷了，现在需要用个机器；如果觉悟了，觉悟就机器不要，我想跟哪个人见面，无论他在什么地方，你心里一想，他就现前，想跟他谈话，都在面前。所以大乘教里面讲，就在当下，当处出生，随处灭尽。迷了，有时间、有空间，有空间不同的维次，觉悟了就没有。空间没有了，距离没有了；时间没有了，前后没有了。这是真的，那叫一真法界。所以全体起用，一多自在。我们如果听到佛给我们介绍，我们有真我，真我有这么好，那现在这个假我要丢掉。假我丢掉，才能见到真我；背著这个假我，你永远见不到真我。那对我们修学，增长了信心，也知道我们执著身是我是一大错误，我们天天为这个身造无量无边的罪业，不值得！这第一条，一多自在。
再看第二条，「示一尘身满大千界。一尘身满大千界者，谓如来法身，体无不遍」。谓如来法身，体无不遍，这就是我们刚才讲的三种周遍。贤首大师在《妄尽还源观》里面讲这三种周遍，他都是举一微尘做例子。一微尘是身相，为什么？它是物质。这个物质很小，我们肉眼看不见，现在我们借用科学仪器，把肉眼看不到的这些微生物都看到了。细菌很小，肉眼看不到。这次我回来治牙周病，头一天检查，去照Ｘ光，现在的科学技术很进步，立体透视。医生用一根针在我这个牙齿缝里面，牙齿跟牙龈的地方，黑黑的沟，他在那挑了一点。那个东西我们讲脏东西，就是针尖上那一点，他把它放在显微镜里面，显微镜放大，把这显微镜里观察到的状况用电视屏幕显示出来。电视屏幕我一看，吓坏人，里面许多的小虫，就像小蛆一样，密密麻麻。怎么那么多？我问医生。平常看那一点点，这根本没注意的，针尖上那一点点脏东西，怎么会这么多？他说：你这是严重的牙周病。我说：你放大多少倍？放大三千六百倍。那个细菌看来像小蛆、小虫一样，都在那里动，把牙根吃掉了，那个牙齿不能用了，一定要拔掉。这三千六百倍，我们就看到了，看得很清楚。它是不是微尘？恐怕不是的，佛经上讲的微尘比这个还要细，放大三万六千倍也许能看见。现在科学技术真的有这个能力，我们看到原子、电子、原子核，看到基本粒子，现在看到最小的叫夸克。
佛法里面讲微尘，讲色聚极微、极微之微，最小的叫极微之微。阿罗汉的天眼能看到微尘，色聚极微阿罗汉看不到。佛法不用仪器，用什么？用你的清净心，你心愈清净，你去看东西，细小的东西你都能看见，那是清净心去看。举这一粒微尘，这一粒微尘是基本的物质，我们现在所看到的一切物质现象，就是基本物质组成的。我们这个身体，是多少微尘组出来的！佛在经上讲，这一粒微尘三种周遍。微尘里面，微尘是物质现象，物质现象里面有精神现象。在觉而不迷的时候，它有见闻觉知，这是精神现象；它在迷的时候有受想行识，它一迷就变成阿赖耶，阿赖耶有受想行识。所以体无不遍，这一微尘周遍法界，这一微尘含容空有。这含容空有，含是包含，容是容纳。我们佛门有两句话，这大家都知道的，叫「心包太虚」，那个包就是包含，心包太虚；「量周沙界」，那个量是遍法界所有现象它统统都包括，量周沙界。我们中国古人常讲「量大福大」，你看看，每个人的本性，他的心量就是这么大，包虚空、周沙界，都是这么大的心量。那现在变得很小，怎么小的？自私自利，都看错了，都把身看作我，所以我们的心量就出不去这个小的身体，这个躯壳。你的心量这么一点点大，两个人在一起都不能包容，你说多可怜！原本的心量是包虚空、包法界的。
底下说，「故一尘之身，与法身之量同一广大」。这《华严经》上说的，一即是多，多即是一，一多不二；大小不二，大是虚空法界，小是一微尘，一微尘跟遍法界是一样大，就是没有大小，这叫入不二法门，不二就是一真。所以在一真法界里头没有大小、没有远近，所有一切对立在那里头全没有了。讲到最究竟，能生、能现，心性；能变的，阿赖耶，所变的物质现象、精神现象、自然现象都没有对立，一即是多、多即是一，完全圆融了，跟自性融合成一体。佛法里有所谓「芥子纳须弥」，芥子是形容，芥菜子像芝麻一样，这样小的芥菜子，须弥山很大，芥菜子里面可以容纳须弥山。须弥山没缩小，芥菜子没有放大，它怎么容纳？我们怎么想也想不通，认为什么？这不可能，可是实际上是真的，不是假的。须弥山是自性变的，芥菜子也是自性变的，只要跟性一相应，大小就没有了，对立就没有了。
我们学佛终极的目标，就是希望能明心见性，见性成佛，我们为什么见不了性？见不了性的事情，就是自己放不下。放不下什么？头一个，放不下我，身是我，你怎么能见性？修行头一个就是要把我放下。佛法跟世法最明显不相同的地方就在此地。我们世间人无论做什么，没有忘记我，为我做的。为我、有我，做再多的好事，在佛法里面说什么？这是善福，不是功德，福德，为什么？因为你有我，你所做天大的好事都是福德。什么是功德？功德是无我，做再小的好事也是功德，他无我。为什么说有我就不是功德？诸位要晓得，佛法是教你明心见性，有我，这是头一个障碍，你见不了性。实实在在讲，你也出不了六道轮回，有我就出不了六道轮回。所以佛教我们要把我放下，这假我，你放下假我有真我，这八自在是真我。真我是什么？真我是法身，法身是真我。大的法身是虚空法界，小的法身是一粒微尘。没有大小，自性里头永远不会有对立的事�