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我也常常说，佛菩萨教人，为什么人相信？为什么教学有那么好的成就？依照中国历史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，灭度是在周穆王五十三年。如果依照这个记载，佛距离我们现在三千多年，不是二千五百五十二年，不是，三千多年了。想想这么长的时间，他的遗教留在世间，多少人在学习，学习这么多人当中，多少人开悟，多少人证果。现在证果、开悟的人少了，过去有，朝朝代代都有记载，愈往前面去愈多，愈往后面看比较少，现在看不到了。从这个地方也显示出众生的根性一代不如一代，什么原因？烦恼习气的累积。我们就明白了，这不难懂，三千年前的人那时候他的烦恼肯定比我们轻，为什么？我们今天又累积了三千年，只要没开悟，往后去那就更麻烦。如果我们在这一生当中不能往生，下次再遇到佛法可不是那么简单的，这是世尊在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们下一次得人身是什么时候？不要以为我们在这一期生命结束之后立刻就到人间来，这是如意算盘，不是事实。事实要得人身，照中国传统的学术来讲，你要在这一生当中具足伦常道德，这是取得人道的基本条件。
伦常里面讲的夫妇、父子、君臣、兄弟、朋友，这些关系你有没有处好？这问问自己。应该尽的义务有没有做到？父子的亲爱，父慈子孝我有没有做到？兄友弟恭有没有做到？君仁臣义，君是领导人，在我们道场，住持是领导人，首座、维那、监院都是领导人，这是领导班子。领导人要把仁做到，被领导的人要把忠做到。朋友之间、人与人之间，敬、信要做到，互相尊敬，互相信任。落实在日常生活当中就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这些都能做到，起心动念、言语造作与这些道德都能相应，来生到人道。如果人际关系没处好，这些基本的条件不及格，来生就得不到人身。到哪里去？你想想，佛在经上告诉我们，贪心重的人干什么事情他的方向目标是贪婪，这个人来生是饿鬼道；嫉妒、瞋恚，他是地狱道；愚痴，没有能力辨别是非邪正善恶，往往都颠倒了，这是愚痴，畜生道。所以摆在我们面前，我们细心想想，我们的前途在哪里？不必问人，自己清清楚楚、明明白白。可是如果没有清净慧，就是摆在面前的事实他也不知道，为什么不知道？愚痴，没有智慧。
贪瞋痴叫三毒烦恼，贪瞋性质很猛利，说实在话，很容易断，最难断的是愚痴，为什么？有戒定就能把贪瞋止住，痴不行，痴一定要智慧，没有智慧他回不了头来。所以佛法的教学，终极的目标是开智慧，不是在戒律成就、禅定的获得，不是的，为什么？这个世间人做得到。中国古人讲的礼，那就是戒律成就，世间人做到了；中国人讲的专一，那是佛家讲的定，也做到了。「一门深入，长时薰修」，中国自古以来圣贤教育都对这个原则非常尊重，只是到近代，也不过一百年的样子，这一百年的疏忽，把古圣先贤的教诲放弃了，造成现前的灾难，天灾人祸真正的原因是在此地。这是科学没法子探测到的，只有在圣贤教诲里面，你就很容易发现。我们得人身谈何容易！得人身遇到佛法，难中之难。遇到了佛法，没有遇到殊胜的缘，三因里头没有殊胜的缘，正因、了因不容易现前。了因就是所讲的智慧，有智慧他才觉悟，有智慧他才会回头，没有智慧的人学佛也不会觉悟，也不会回头。
佛教菩萨回头，第一个，从贪婪回头，学布施。布施是什么意思？要用现在的话说，付出不求回报，全心全力的付出，物质也好，精神也好，菩萨修的布施波罗蜜。从一切恶业回头，恶业是十恶，起心动念、言语造作不再跟恶业相应，依纯净纯善，这叫持戒波罗蜜。瞋恚是大毛病，喜欢发脾气，喜欢说粗话，这是地狱因。贪是饿鬼因。你能把这个放下，学习柔和、温良、和颜悦色，这是忍辱波罗蜜。忍辱能成就一切善法，它是清净心的前方便，凡事不能忍，你的心就不会清净。心清净就是三昧、就是定。像一盆水一样，没有染污、没有波浪，禅定波罗蜜。从迷惑、从散乱回过头来，那就是般若波罗蜜。佛教菩萨这六门功课，在大乘教里面，从初发心一直到等觉都不能够离开。五十一位菩萨境界有胜劣不同，功夫有高下不等，但是他所学习的功课科目是一样的，六个科目，内容不一样，内容当然有浅深广狭不同，这真修。
学佛，佛教是教学，教学里面有师生的关系、有同学的关系，同学里面还有同志的关系。同学，同一个老师、同一个学校在一起学习，叫同学；同志，同一个学科、同一个目标、同一个方向，更亲密。我们大家都学佛，这是同学，释迦牟尼佛的学生，同学。我们这几个人统统学净土，我们的方向是极乐世界，我们的目标是亲近阿弥陀佛，这是同志，最亲切！怎样才能成就？佛在经典里面的教训，要依教奉行，我们才能成就。佛、菩萨、祖师大德他们慈悲，都做出修行证果最好的样子给我们看。布施，做出样子，一生，用现在的话来说，牺牲奉献，舍己为人，没有一丝一毫、没有一桩事情是为自己利益著想，这是现在人无法想像的。为什么这个人不为自己想？因为觉悟的人知道自他是一不是二。所以为别人著想是真正为自己著想。这话不好懂，这是事实真相，觉悟的人知道，知道得最透彻、最清楚是佛菩萨、法身大士，所以他能做得那么圆满。我们久远劫来迷失了自性，不知道自他是一不是二，不知道，总认为自他是二，自不是他，他不是自，对立起来了。对立的时间太久了，对立的样子太普遍了，所以认为这是真理，认为这是事实；把别人看作自己，人说这个人头脑有问题。我们是凡夫，学佛懂得一点佛菩萨的教诲，我们也认真的在做，做的时候外面人感觉得奇怪，你为什么这样做？不为自己，哪有这种道理？必定有企图，必定有目的。不但诸佛菩萨一生教学没有任何目的、没有企图，世间圣贤也做到了。孔孟的教学有什么目的、有什么企图？如果说他有目的、有企图，无非是希望一切众生过更好的日子而已，自己再清苦也无所谓，这就是他的目的，这就是他的企图，所谓凡圣不相同的地方就在此地。
我们的烦恼习气太严重，要不除，永远不能见佛，此地讲『终不见诸佛』，实在讲见佛就是见性，我们见不到自性，所以一定要有智慧。这首偈子跟前面相似，前面是用灯做比喻，这首偈子是用太阳做比喻，『明净日，瞽者莫能见』，眼睛瞎的人，眼睛瞎了见不到。这个瞽就是比喻你有无明、你有分别、你有执著，三重障碍，障碍著你的清净眼，你见东西就看错了，你就见不到了。『无有智慧心』，这说得多清楚、多明白，你有智慧心你就见到自性，见到自性你就真正了解宇宙人生的真相。真相是什么？真相就是自己，大而无外的宇宙是自己心性现出来的。《华严经》上佛说，「唯心所现，唯识所变」，我们今天讲宇宙大自然的现象，这是心现的，是自己自性现的，十法界依正庄严，无量的变化，是自己妄想分别执著所起的作用，妄想分别执著就叫做识，所以唯识所变。没有妄想分别执著，那只有现，没有变，没有变叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，往生经里面所说的极乐世界，那是心现，没有识变，为什么？那里面的人都没有妄想分别执著。
我们是中下根性的凡夫，学这个法门，生到净土是带业往生。没错，带著烦恼习气到极乐世界，可是烦恼习气要有缘它才会起现行，没有缘，虽有，它不起作用，所以烦恼习气到极乐世界很快就断掉了。譬如贪心，为什么会有贪心？这个地方，你物质、精神生活所需要的它缺乏，缺乏你就要收藏，这就起贪心，你要想拥有。如果它不缺乏，它很多，贪心就没有了。我想诸位都知道，在物质里面什么东西对我们人是最重要的？你要问外面的人，人家一定说是钱财最重要。错了，没有钱财你还能活下去，你不会死。那是什么东西？饮食最重要。一个星期不吃饭也饿不死，最重要的是空气，五分钟没有空气人就不能活了，命就没有了。谁贪空气？有哪个人把空气储存下来？这是宝贝，活命的，为什么他不储存？它太多了，遍地都是，用不著储存。到了西方极乐世界，你心里所想要的东西，念头才动，它就现前，你说你还要不要储存？还要不要收藏？不要了，所以贪婪的心自然就没有了。
极乐世界的人人人谦虚，人人对人都是敬爱、关怀照顾，你的脾气发不起来。到那个地方再也看不到有一个人会跟你冲突，这就是说极乐世界没有恶缘，你到那个地方去，你虽有恶业，恶业不起作用，种子要遇缘才起现行，那个地方没有缘，所以好修行。世尊为我们选择这个道场，十方如来也赞成释迦牟尼佛的选择，异口同音附和、赞美，这个缘多稀有，这个缘多难得。所以往生净土是一了百了，生到西方极乐世界可以说你就获得大圆满，听经闻法也不会吝法，太殊胜了。想学什么法门，随自己的心意，你就听佛在那里讲这个法门。想听《华严》的，阿弥陀佛每天讲经讲《大方广佛华严经》，想听般若的，听的是《大般若经》。佛以一音而说法，众生随类各得解。佛到底说哪部经？佛哪一部经也没说，可是我们每个人听的时候都是自己最欢喜的、最向往的这部经听到了，这是怎么回事情？这是自性弥陀为自己说法。还是因果，还是感应，感应道交不可思议。所以真心取净土那是智慧心。
我们在这个世间，断烦恼、开智慧谈何容易？可以说在末法，古大德跟我们讲，已经不可能了。我们想想他们的话，说得不过分。冷静思惟观察，内心妄念不�