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？说得不好听叫道听涂说，他是听人家这么讲的，那是儒家所讲的「记问之学，不足以为人师也」，他听得很多，他读得很多，他记得很多，全是别人的，不是自己心性里流出来的，我们一般讲不是你悟出来的，是你在外面学来的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不会开悟，你真正悟得，可见得你已经契入境界。
在中国古代，儒释道三家都讲悟处，讲悟性。老师看学生，看这个学生将来有没有成就？从小看他的悟性。而不是看他的记性，记得再多不开悟是死的，现在讲是知识，知识渊博是记性。智慧呢？智慧是悟性，不一样，这个我们总得要搞清楚，要晓得从哪里下手。所以我常常提醒同学们，修行求智慧跟求知识不一样，求智慧决定要化解自己内心深处对立，这桩事情一定要做到不跟一切人对立。一切人，不管是哪个国家的人，哪个族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能对立，为什么？对立是错误的，自性里头没有对立。我们想求明心见性，如果有对立你永远就不能见性，所以对立要化解。不能对一切事对立，不能对一切万物对立，不能对一切不同维次空间对立，这讲天地鬼神，没有对立，没有对立就是一团和谐。自性是和谐的，宇宙是自性变现出来的，所以宇宙是和谐的，大自然是和谐的。细细观察，对立从哪里来的？对立是妄想分别执著里面产生的，自性里头没有；这是烦恼的根，我们要真正想断烦恼，得从这里下手。如果这个根拔掉，你会感到非常快乐，你慢慢的把真我就会找回来，你得的是自在、是安乐、是法喜充满。我们常常讲「爱心遍法界，善意满人间」，你真是这样子。你之所以做不到，就是你有身见、有边见。
俗是讲六道里面的，真是讲四法界，四圣法界，四圣法界里头还有身边二见吗？有，跟我们凡夫完全不一样，习气！他真的身边二见断掉，但是还免不了有一点习气在。就像我们现在看五十三参一样，无始无明都断了，无始无明的习气在。我们知道无始无明好断，习气不好断，习气没法子断，这些道理前面都讲了很多。这两种见断掉，你看这底下讲的「令大智境界得自在」，得自在当然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，这个智慧现前，这种智慧就是大乘经上佛说的「般若无知，无所不知」。无知是寂，无所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它里头没有对立。所以在民国初年，我们佛门有位大德的居士欧阳竟无大师，他说「佛教不是宗教、不是哲学，而为今时所必需」。为什么不是哲学？哲学是对立的，有能有所，能所对立。佛法也讲能、讲所，但是它不是对立的，它是一不是二，所以哲学不能包括它。这是我们真正想回归自性，把自性里面本具的智慧、德能、相好统统显示出来，那就得大用处，这就是法身菩萨应化在世间。像《华严》末后这五十三位佛菩萨，做出这个样子来给我们看，那是大智大觉的生活榜样。他的示现里面，男女老少各行各业全都有，我以前记得五十三参里面出家人有五个，他们现在仔细查了一查，有六个出家人，其余全是在家人，为我们做出榜样。
下面他举例子，「如善财见解脱长者，即入三昧，名普摄一切佛刹无边陀罗尼，十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严，总在身中，即明一切众生身，总含无边佛刹，体相无碍」。这个境界不可思议，尤其是末后这几句话，说得太好了，不是我们没分，我们有分，只是我们完全不知道，迷失了自性。这种无比殊胜庄严的现象，居然我们是一无所知，就在面前！是一无所知。这是善财童子参访见到解脱长者，因为长者修定，他也修定，这个定叫「普摄一切佛刹无边陀罗尼」。实在讲这个定的名称都从作用上讲的，三昧之体是一个，都是清净心，清净心起用出生无尽遍，在三遍里面第二个讲的出生无尽。像万花筒一样，你要看什么境界都能显示出来，这看什么？看佛刹。遍法界虚空界里面佛刹无量无边，无有穷尽，为什么？它决定跟性德相应。自性没有边际，其广无边，其深无底，所以它现的相跟性德当然是相同的，不可能有例外的。所以它现的相，相就是世界，就是从一体起二用，物质现象跟精神现象，就像这个经上所讲的，十方各现十佛刹微尘数佛国土，海是形容词，像大海一样，十方无处不现。现多少？这数字是无法计算的。
一个佛刹，其实佛刹大小也不一样，佛在经上一般给我们说的，一个佛刹就是一尊佛的教化区域，这叫一个佛刹，也叫做一个三千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化区。在「世界成就品」、「华藏世界品」里面，我们看到，一尊佛的教化区有大有小。为什么会有这种情形？佛在往昔修菩萨行的时候，发的愿大小不一样。像阿弥陀佛在因地上发的愿太稀有，真的是不多见，所以阿弥陀佛的成就就不可思议。我们不要看别的成就，单单看他老人家跟华藏世界的关系，你就能体会到。华藏世界海，毗卢遮那是法身如来，这是表自性的，毗卢遮那是梵语，这个名号里面的意思叫遍一切处，它没有形相，它是法性，称法性身，没有形相，所以它不是物质也不是精神。现在有很多高级宗教他们都崇拜一个真神，他说那个真神不是物质也不是精神，没有形相的，跟佛法讲的法身如来很接近。他能现相，他现的相就称为报身佛，卢舍那佛，卢舍那是报身佛。像释迦牟尼佛，这是在每个地区去示现成佛的这叫应化身，释迦牟尼佛。世尊在经上告诉我们，三身是一身，一而三，三而一。卢舍那佛是智慧身，卢舍那是智慧的意思，报身是智慧身；应化身，应化身是办事的。
所以在我们这个阶段，阶段是从时间上讲，我们这个区域，就这个大千世界、这个地区性来讲，他的德号叫释迦牟尼。实际上佛哪有名称，佛菩萨没有名字的，他的名字是他在此时此处教化众生的宗旨，这就他的名称。宗旨从哪里定？是从这个地区的学生，他需要什么。释迦的意思是能仁、仁慈，也就是说我们这个地区里面的众生缺乏的是仁慈，我们中国人讲仁爱，缺乏这个东西；再讲得通俗一点，缺乏爱心。仁，中国的文字是两个人，人字边一个二，二人。「己所不欲，勿施於人」，自己起心动念常常想到别人，这个世间缺乏这个，有这种人太少了，大多数的人起心动念都想到自己，没有想到别人，所谓是利己就损害别人，这就所谓是自私自利。能起心动念想别人不想自己，这叫仁爱，就缺乏这个。所以，释迦牟尼佛在此时此处教化这些众生，教他们要懂得仁爱，这是对人。对自己呢？对自己也成了问题，牟尼，牟尼的意思是寂静，也就是清净心，这个地区的众生心不清净，所以用牟尼。可见得这就是佛法教学的宗旨，释迦牟尼。我们学佛，对於老师的宗旨不可以不知道，老师的宗旨就在名号里头。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，念这个佛号就是念老师教学的宗旨，我们常常念到，对人要仁慈、要仁爱，对自己要清净。什么叫清净？放下妄想分别执著就清净，就是牟尼；以大慈大悲心去帮助一切众生，这就是释迦。
用什么方法帮助？性德里面所讲的四条，用这个就真的是仁慈、能仁。第一个是「随缘妙用」。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」，善巧方便帮助一切众生，著重在身教，言教是辅助，身教是正行。你看它头一条是讲原则，随缘妙用，妙这个字意思很深。随缘那一定是著相，妙用是离一切相，即一切相、离一切相这叫妙用，不著相，所以首先把原则说出来，教化众生的原则。怎么教法？「威仪有则」，威仪是行住坐卧，佛家讲四威仪。则是什么？则是规矩、好样子，站有站的样子，坐有坐的样子，行有行的样子，行住坐卧都有最好的榜样给人看。也就是我们讲起心动念、言语造作，要给这个地区的众生做最好的榜样，这总的说法。细说呢？细说就是佛家所讲的戒律，儒家所讲的礼，所讲的规范，规矩、典范。我们这些年来学习儒家的《弟子规》，学习道家的《太上感应篇》，学习佛的十善业道、三皈五戒、沙弥律仪，这些都是属於威仪有则，是要做出来给人看，这不是讲的，是要把它做出来，在日常生活当中点点滴滴做出个好样子，这个重要。
虽然做出来，还要注意摄受人心，让一切众生看到、听到、接触到欢喜接受。那要怎么样？要「柔和质直」，这是四德第三条讲的，态度要柔和，心地要真诚。真诚你才能感动人，表现在外面柔和，我们中国人讲的谦虚有礼，让人家接触你的时候，会生欢喜心、生尊重心，尊重你、敬爱你，愿意向你学习，这个很重要。最后一条那是愿心，你永远不能退心，「代众生苦」，是不是真代众生苦？这些法身菩萨他老人家已经不起心、不动念、不分别、不执著，他哪有苦乐！他没有苦乐，没有苦乐要做出这些样子出来，这不是像演戏一样吗？所以叫游戏神通。舞台表演，做得很逼真，给观众看的，他们都是在舞台表演；自己叫妙用，没有一样他当真的。所以他的心清净一尘不染，连染净的念头都没有，更没有善恶，所以他在表演，他在做给我们看。为什么这么做？众生有感，他自然有应，所以这个道理很深。
你看他所示现的，示现的是「十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严」，末后这句很重要，示现的是清净庄严，清净是妙用，庄严是随缘，人家看了欢喜，清净是别人见到尊重。「总在身中」，这句话就是我们今天所讲的，从我心做起，从我身做起，从我家做起，从我们这个会做起，慢慢再扩大，扩大影响，最后要扩大到遍法界虚空界。那个