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诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著学习「佛十无碍」。
第八段「依正无碍：依谓依报，即佛所依之国土；正谓正报，即佛能依之色身。依正相入，二皆无碍」。依正无碍，让我们立刻就能想到，贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个，那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们，由於一念不觉，这一念不觉也称之为无始无明，这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题，一直到现在，科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体，宇宙的本体是什么？宇宙怎么发生的？宇宙里面就有依报跟正报，正报是生命，特别是自己，宇宙怎么来的？我从哪里来的？这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚，为什么能说得这么清楚？这是亲证的境界。佛告诉我们，你想证实这个境界并不困难，只要把障碍除掉，境界自然就现前。障碍是什么？是妄想、是分别、是执著。
一念不觉是极其微细的波动现象，这种波动现象不但我们无法觉察，就是比我们境界更高的天道，佛说天有二十八层天，他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围，那是释迦牟尼佛的净土，净宗常讲的方便有余土，里面也有四层，有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，他们也不知道。确确实实来说，佛在大乘教里面常跟我们说，什么人才能够觉察到这一念不觉，这叫无始无明，谁能知道？大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信，初住以上起心动念没有了，真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们，起心动念没有了，就回归到自性、回归到本觉，但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向，这是三贤位，习气很浓。对於微细的这一念，这个微细，佛经上有个名字叫生相无明。你想想看，生相是什么意思？现相出现了，这个无明出现，心生相。可见得它很微细，就是说宇宙、生命从哪来的，生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到，三贤位不知道，从初地到八地八个位次，也就是初地到七地都还不知道，八地他感受到了，虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地，到十一地就是等觉才断，等觉断了这一品无明，就是佛家说的究竟圆满的佛果，究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉，一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别，就是无明习气厚薄不一样，有这个差别。
发现这个事实真相，所以佛说的这个名词好，这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始，这个不好懂，任何事情我们都有个源头、都有个开始，哪有没有开始的？佛告诉我们，真的没有开始，什么原因？没有原因，迷了也没有原因；几时迷的？找不到时间，没有时间，就在当下。这里面没有过去，也没有未来，三际不可得，过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲，我们听了之后含糊笼统，我们真听懂了吗？真听明白了吗？没有。可是听久了，听久了也习惯、也有习气了，为什么？不反对了、也不敢问了。如果一问？一问就麻烦更大。为什么？你从无始无明里头又生了分别、又生了执著，你就往下坠落。你一切都不管，听到，懂也好不懂也好，你还停留在这个阶段上；你一起心动念，马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。
我们学习经教，一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好，问到我们凡夫起念，这一念，这一念当中有多少细念（微细的念头）？弥勒菩萨表面上是回答世尊，实际上世尊哪有不知道的？是让世尊在旁边作证他没有说错，对我们大众讲的、对法身大士讲的，这个有道理。法身大士，你看看听了之后他知道是有这么回事情，自己还没有感受到，八地才感受，等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道，他怎么断？他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想，所以叫不可思议，不可以想，也不可以说，「开口便错，动念即乖」，要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉，是这么回事情。可是这一念，弥勒菩萨讲，这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一，这一弹指。一弹指不要一秒，一秒大概可以弹四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我们无法想像，就在这么短的时间里面现相、生相了，宇宙现前了、我现前了。
我是正报，这个地方讲的是释迦牟尼佛，在我们身上讲？我，我的正报，释迦牟尼佛是我的依报，我们依报里面的有情众生；树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生，是这么分的。有情众生包括动物，所有一切动物，范围涵盖十法界。无情的，树木花草、山河大地，我们今天讲的植物、矿物、自然现象，这属於依报，都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的，都是心现识变。心是真心，就是自性，全是从自性里面发生的，自性是能现、能生，依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂，它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界，总共十法界。
十法界怎么来的？为什么会有这么大的变化？佛给我们讲，唯识所变，所以常讲心现识变。识是什么？识是阿赖耶，从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界，十法界是识变的。识，简单的说就是妄想分别执著，要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著，只有起心动念；以后连带发生分别执著，十法界就现前，有分别就有四圣法界，有执著就有六道轮回，就这么回事情。所以，能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神，就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」，自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著本来无一物，它变现的森罗万象有没有？说老实话，还是本来无一物，那就是即相离相、相即无相，这才是事实真相。
我们明了事实真相，对於依正无碍自然就明白，为什么？依里头有正、正里头有依。正里面有依，我们容易明白，正报是我，我不是这个身体，身体是我所有的、是我依的，我要依靠这个身体。像衣服不是我的，我要依靠这个衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要这个身体，身体不是我，身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系，第一个关系就是身体。这是搞清楚，正报里头有依报。依报里头也有正报，那就是物质现象里面有精神现象，精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我，它是自性。我们这个身体、这个色身是物质，刚才我们讲这是我们所依的，这里头有见闻觉知，有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知，依中有正，正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形是依报；「形皆有识」，识是正报。
依正相入，二皆无碍。依报不妨碍正报，正报也不妨碍依报。我们讲这个人，人身体坏了，它有没有妨碍正报？没有，乃至於把它火化，这个身体已经化为微尘，有没有妨害正报？没有，粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象，很像现在科学里面发现的全息照片那种现象，说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后，你才晓得遍法界虚空界森罗万象，上面到诸佛如来，下面到恶道众生，跟我们确实是一体，这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典，难得祖师大德，我们相信他不是凡人，诸佛如来应化在我们中国，把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘，尤其是一乘佛法有下手之处，对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中，我们迷失了自性，生活在这个世间很苦，总离不开经教里面所讲的五种受，感受。心有忧喜，忧的多、喜的少；身有苦乐，苦多乐少。什么原因？我们从很粗、很明显的地方来说，我们有自私自利的妄想，这给我们带来苦恼、带来忧苦；我们追逐名闻利养，我们贪图五欲六尘的享受，还有过去累积的习气贪瞋痴慢，这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破，不肯放下，那就像如来所说的，来生得不到人身，每况愈下；必须把这些事情看得淡薄，不再有强烈的分别执著，来生或许能得个人身。但是我们细细去想，纵然得人身也是很危险，人的寿命有限，如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法，那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善，这一扩张肯定三途去了，三途进去很容易出来很困难。为什么困难？必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽，你才能出来，你没有把它消干净，你就出不来，难出来的原因在此地，我们念念《地藏经》就明白了。
现前状况要是真的了解，你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断，我们就有机会忏除业障，有机会。尤其是大乘教，尤其特别的是《妄尽还源观》，真的觉悟了，真放下，放下就是真修行，不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘，逆境是我们生活的环境不好，也就是样样都不顺心；恶缘是我们所遇到的都不是善人，都是来找麻烦的，都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下，从哪里放下？第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨，这个重要！早年我离开新加坡移民到澳洲，跟著我的同学有二十多个人，我们一起到澳洲，我写了两句话勉励大家：「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，要在这里下功夫，「业障全消」。修行人来说，逆境、恶缘对我们是好不是不好，为什么？消业障。如果业