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於贪，生於贪故，则名为爱」，它就起了这个东西。不具它就不生，它有没有？有，不能说它没有。你看我们用色相，你写个字给它看，它懂，它能感受到。甚至於什么都没有，我们给它个意念，你对它说「我很喜欢你，我很爱你」，你用真心对它说，它起反应；「我讨厌你，我不喜欢你」，它也起反应。不具，它有，不是没有。
佛在底下说，「狂故生贪」，见色的时候，狂是迷了，他不觉，他才有贪，这叫「无明」。「贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒」。什么是颠倒？下面给你说出来了，「无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净」，举这四个例子，常、乐、我、净，根本都没有，自己以为有。这是什么？你见解错误。要知道，贪爱、无明，自性里没有，从哪里生的？从妄想分别执著生的，自性里没有妄想分别执著。所以你要想到佛所说的，起因是妄想，妄就不是真的，妄想里面起分别，分别起执著。可见得分别是妄中之妄，执著是妄中再加个虚妄，妄想是第一个虚妄，分别是第二个虚妄，执著是第三个虚妄。从这里你就看他迷得多深，这叫四颠倒。颠倒之后，「作善恶行」，你作善、作恶，「烦恼作业，业作烦恼，是名系缚」。「以是义故，名五阴生」，五阴现象就是众缘和合这样生起来的。
「此中意云」，佛说这里头的大意，「虽复生灭」，刚才讲了，它虽然就像相续相，这相续相的生灭「不妨系缚」，确实有系缚的现象，随著这相续相它传下来。这系缚实在讲就是因果，所以说万法皆空，因果不空。我们用因果来解释大家就好懂，它随著相续相它也跟著下去，所以才有冤冤相报没完没了。这个地方用意，「故今用云，但是蕴缚，无有我人」，主要是用这个来解释这个意思。确实我们今天这个色身是四大五蕴和合，缚是比喻，像绳索一样把我们捆绑在一块，缚是烦恼的意思，烦恼障碍了我们自性里面的智慧德相，虽有，因为这个障碍迷惑了，不起正用。但是你不能说它不起用，它起了副作用，副作用就是把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成灾难，变成三途六道，这就是把三德密藏完全给扭曲了。扭曲的原因就是我们不了解身体的真相，它是四大五蕴和合的一个假相，它不是我。
我们明白之后，我们再回过头来，我们用这个来修真的，叫「借假修真」，这个东西是假的，行，你只要好好的利用它。所以说，造三途业报是它，修行证果也是它，看你会不会用。这里头就是缘因，你遇到什么样的缘，缘是机缘，一般讲机会，你遇到这个机会，你抓住这个机会，掌握这个机会，你好好的用它，这一生用这个证果。如果你迷失了，把它当作我的话，样样为它，吃东西讲求美味，美味谁尝？这三寸舌头，舌头下都不知道味道了，为这三寸舌头造多少杀业，这个就错了。如果晓得这不是我，我为它干什么，你就不会贪味了。你虽然接触外面境界，不生贪心，也不生爱心，这个爱是贪爱，是情执，你就会用智慧、用理智了。样样都能随顺自性，这能成佛道。所以这个道理要懂，我们要会用。今天这一段没讲完，但时间到了，我们明天再接著来学习。
大方广佛华严经 （第一九五七卷） 2008/4/30 华严讲堂 档名：12…17…1957
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨，偈颂第四、五两首。
前面没有讲完，我们接著上一堂看清凉大师的注解，末后这段。他说「此性即第一义空，第一义空即是佛性」。佛性、法性我们在这里简单的介绍一下，什么是佛性，什么是法性，因为这是佛法里最根本的法相名词，我们有个很清楚的概念。佛是智慧，是觉悟，智与觉都是自性里头本来具有的，不是从外面来的。世尊告诉我们，真性平等如虚空，虚空是平等的，虚空没有差别，真性也是平等的，真就不是假的，不是虚妄的。因为它不是精神，它也不是物质，我们六根接触不到，你看不见、也听不到、也摸不到，你也想不出，就是你的意也没有办法缘到它，可是它是一切众生觉智之所依。我们一切众生有智有觉，这个智跟觉从哪来的？从哪里发生的？智觉是真性本有的。惠能大师开悟见性的时候说，「何期自性，本自具足」，本来自性它就具足，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好。非常可惜的是我们迷失了自性，迷失自性，自性本来具有的这三样东西都变质了，不能说没有。这三样东西，迷它也不失，觉它也不增，就是不增不减。迷的时候这三样东西变质了，智慧变成烦恼，德能变成业力，相好变成六道三途。
所以要晓得，确实一点都不错，遍法界虚空界里面所包含的一切是自性现的，是自性变的，自性迷了就变成十法界、六道三途。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性跟诸佛如来的自性不一不异，你觉悟的时候就不异，完全相同，是一不是二；你迷的时候不一，不一样，你就晓得一、异不是真的。为什么一、异不是真的？觉了就一，迷了就异，就不一样。那自性，自性没有觉迷，觉迷在人，觉是自己觉，迷是自己迷，与佛菩萨不相干，与一切众生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一样，就不一；悟了就不异，就没有两样。这个不好懂。佛在楞严会上举个比喻，从这个比喻当中我们能体会到这个意思。佛把自性比喻作大海，所谓性海，大海，把一切众生比喻作大海里面起的水泡。水泡是依自性起的，没有大海，水泡怎么起得来？现在问你，水泡跟大海是一还是异？水泡在形成的时候，好多水泡，跟大海不一样；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都没有。所以在形成水泡的时候，水泡跟水泡也各个不相同，这就不一，水泡就是我们现在的情形。觉悟之后，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之后没有一样不相同，统统回归到自性，回归到大海，每一个水泡的痕迹都找不到，都没有了。这个比喻说明，在十法界里面我们跟其他众生的关系，以及这些众生跟真性的关系，都显示出来了。所以，从心性上来讲，一切众生是一，没有两样。
「人之初，性本善」，什么叫本善？我们现在看到这个本善，大家都会想到本善的对面是本恶。有人认为性本恶，也有人认为性本善，善恶的善都不善。古大德讲的性本善不是善恶的善，善恶没有了才叫善，有善恶，不善！所以圣人讲「性相近，习相远」，圣人说的；贤人，孟子、荀子是贤人，孟子讲性善，荀子讲性恶，跟夫子的境界还是差一等。佛法讲到究竟，所以真性是平等的，真性是清净的，真性是真诚的，真性是慈悲的，无论是凡是圣，圆满具足。在凡，真诚这边没有了，隐了，隐现不同，不是他没有了，他隐了，浮现出来的是虚伪。六道凡夫的心是虚伪的，这个我们要承认。我们有诚意吗？我们有真诚吗？没有，你觉悟了就有，没有觉悟，真诚就变成虚伪。确实有些人自己还不知道自己虚伪，以为自己很真诚。佛法讲真讲假，假就是虚伪的，以什么做标准，这个我们要知道。佛法以永恒不变做标准，只要产生变化就是假的，真的是永恒不变。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生、十法界依正庄严永恒不变，所以他是真的，他是真诚的。十法界里面的众生就靠不住，愈往下面愈虚伪，愈往上面愈接近真诚，四圣法界接近真诚，六道距离真诚远之远矣，六道里头没有。六道是迷，四圣是觉了，但是觉的程度不够。我们用光明代表觉，用黑暗代表迷，这佛经上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，见不到阳光；四圣法界像什么？四圣法界像早晨，太阳没出来，但是太阳的光已经看到了。我们现在早晨大概四点半钟就天亮，阳光出现了，到五点的时候就相当明亮，太阳还没出来。太阳没出来这时候就是接近，就好比四圣法界；太阳出山了，圆教初住，叫法身菩萨，用这个比喻诸位好懂。所以四圣法界见到明相，日光没有露出来，见到明相。明相有大小、有强弱不等，这就好比声闻、缘觉、菩萨、佛。所以，我们自己要晓得自己的身分，才会向上提升，如果不晓得的话，心里想向上提升，结果走的路子是反方向的，变成愈迷愈深，这就错了。
所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的范围是遍法界虚空界，大而无外、小而无内，无有一法不是圆满具足。可是迷了怎么样？迷了的时候，智慧变成无量无边的烦恼，这个烦恼一展开也是遍法界虚空界，也是大而无外、小而无内，全变成烦恼。这是《华严经》上讲的一即一切、一切即一，我们一觉一切觉，遍法界虚空界没有一法不觉，一迷一切迷。不会说是局部性的，我这里觉了那里迷了，不是，如果有这些现象那就是没有觉。我们读《印光大师文钞》，里面提了一桩事情。有一个参禅的禅和子跟印光大师说，他对於《五灯会元》这里面一千七百条公案，他跟印祖说他大部分都参透，只还有几条，他说大概还有个十几条他不明白。印祖告诉他，如果真的一条参透，一千七百条全透了，还有一条参不透，你那一千七百条没有一条参透。印光大师对他当头这一棒把他打醒了，不参了，跟著印祖老实念佛去了。这个话是真的，不是假的，就是《华严》上讲的，一即一切、一切即一。你要是真通了，没有一样不通；还有一个问题来问，你不通，你没通，自以为通。这些公案对我们学教的人有很大的启示，那就是我们会学得很谦虚、学得很踏实，绝不敢自以为是。你遇到问题不能解决，遇到事情还会做错，你还是在迷，你不觉；如果真正�