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，也不能说无，为什么？你说有，你分别执著了；你说无，你也分别执著了，就这个道理。你只要不起心不动念，有无都不存在，你真的照见了。这个事情都在日常生活当中去练，很重要，无论什么事情现在自己面前，六根所接触的都要晓得。这个「光」是什么？光就是智觉，『如来光普照』，你看它不用佛，它用「如来」。如来是什么？如来是自性，佛是从相上说的，如来是从性上讲的。讲佛，从相上讲，有释迦牟尼佛、有药师佛、有毗卢遮那佛，它有分别；从性上讲，性上讲是一个。我们的自性就是如来，自性的光就是般若智慧，所以我们眼看东西，我们没有分别、没有执著、没有起心，是不是看得很清楚？古大德常常给我们讲，我们第一念就是「如来光普照」，第一念。可是第二念就变了，第二念分别执著就跟著起来，这就坏了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，这个人就成佛了。为什么不能保持，还会变？这就是所谓「真如不守自性」，你没有办法把它保持住。你落到分别就落一级，再落到执著就落两级，往后怎么样？愈陷愈深，把你的妄想烦恼习气统统勾出来，那你就苦了。苦从哪里来的？苦没有来处，是你妄念里头生的，告诉你，都是假的不是真的，你那个苦是冤枉受的。所以佛说这些众生叫可怜悯者，为什么？真有苦，你要说他可怜悯者，那你不是就挖苦别人？你怎么可以这么说法！根本就没有，他以为有在受苦，这才真可怜，可怜可悯，那不是真有，这个道理要懂。
所以我们要学，《楞严经》上佛讲得非常好，教我们舍识用根，就这个意思。经上这个意思，古大德很少发现，明朝时候有个交光法师，被他发现了。他很感慨的说，古大德对於《楞严经》的注解，都没有真正懂得佛的真实义。他发现《楞严经》上所讲的奢摩他、三摩、禅那，跟天台大师所讲的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禅那，所谓三止三观。《楞严》从传到中国来，一般研究《楞严》的都是用天台大师的三止三观来解释这三个意思。交光大师说不是的，它跟天台不一样，天台三止三观没有离开心意识，也就是说没有离开妄想分别。但是《楞严经》里面所说的奢摩他、三摩、禅那，是不用心意识，心意识就是识，舍识用根。不用心意识用什么？不用心意识就是用如来智慧光来普照，它是这个意思。交光大师好像寿命也不是很长，他得了病，见到阿弥陀佛来接引他。他就跟阿弥陀佛说：《楞严经》传到中国来很久了，注解不是如来真实义，我想重作一本注解来解释《楞严经》，向阿弥陀佛告假，我现在要注经，等我经注完之后，我再请佛来接引我往生。阿弥陀佛点头答应，走了，他的病好了，所以可以请假的，来注经。这段故事是在他序文里面写出来的，我们相信交光法师不会打妄语，肯定是真有其事，所以向阿弥陀佛告假来注经。这就是《楞严经》的新疏，就是从这里分开新旧两派的讲法，旧派是以长水大师为首，依天台大师，就是依《法华经》的止观来讲；交光完全是相反，从心性上来说，说得好。
舍识用根就跟禅关系非常密切，你看禅家的参究怎么参法？离心意识参。所以佛家叫参究，不叫研究，我们世间研究是什么？研究他用心意识，参究是不用心意识。心意识是什么？心是妄想，意是执著，识是分别，就是说，他用的是什么？妄想分别执著，他还用这个东西。用这个东西不能见性，这个东西是什么？障碍，障碍你明心见性。所以禅宗决定不用这个东西，是离心意识，也就是说不分别、不执著、不打妄想，这很难。这三个东西离开，你就晓得他心多清净，清净心生智慧，智慧就是如来光普照。所以你只要有分别执著，就不是如来光普照，是六粗里面智相光普照，就不能『灭除众暗冥』，那做不到。「众暗冥」是什么？暗是黑暗，冥是不明，众暗冥就是妄想分别执著，就这些东西。离心意识，这个才能灭除。
下面这两句很重要，「是光」就是你自性里面的般若智光，你不能够起心动念，「我自性清净心里面般若智慧现前了」，你只要有这一念就完了，完全又堕落在六粗里面的智相去了，智相接著相续相可麻烦了。不能有，不能有这个念头，也不能说「亦复非无照」，这不是自性，都不可以有。无论你说是有，或者是没有，都在分别执著里头，那你就全都错了。要晓得自性里头，我们常讲的，它没有相对的，没有对立的。我们凡夫生活在什么世界？科学家提出相对论，相对论就是对立的，你看，有长就有短，有大就有小，它都是对立的。自性里头没有对立的，所以宇宙是一体。你知道一体，你就跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立了。不对立，你就回归到自性，这个太重要了。多少人修行不能回归到自性，什么原因？对立不肯放下。这就是不知道自性清净圆明体，包括所有的万法，都在这个体里头，十法界依正庄严，哪一法离开它！它这个东西就像大海一样，所谓性海，大乘教里面把法性比作海，森罗万象就像海里面的泡沫一样，海里面的水泡沫很多，浪花很多，没有离开大海，它是一体的。
什么时候我们自己能够回归到一体，就好办了，於一切法不再有分别、不再有执著，那变成什么？四德现前。你看三遍后面讲四德，头一个是随缘妙用，你就能够随一切众生的缘。妙是什么？随缘不起心、不动念、不分别、不执著，妙！我们今天随缘，随缘随著变，为什么？随缘会起心动念、分别执著，这就是凡夫，这不是妙用，这是造业。诸佛菩萨恒顺众生，随喜功德，那就是说，他永远没有起心动念、没有分别执著。所以这个摆在第一条，有这一条才会有第二条。第二条是什么？第二条就是今天讲的「学为人师，行为世范」，你才真正做出最好的榜样给众生看。最好的榜样是什么？你随顺性德，你不违背性德，所以说威仪有则，就随顺性德，不违背性德，你说这多有意思。所以说「离有无」，菩提涅盘离有无，有无就是对立，就是相对的，他永远不对立，你要记住这个，所有一切法里头都没有对立的。这是性德，它是一体，一体怎么对立！两个体就对立，一体。知道我们每个人就像大海的一个小水泡，我们都同一个大海，水泡起来的时候，好像这个水泡不是那个水泡，水泡破裂的时候都一样的。没有破裂的时候也知道是一样的，这叫觉悟，这叫明了。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二００六卷） 2008/11/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2006
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第二首看起，我们先将经文念一遍：
【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有，微细亦复然。】
这首偈里面讲的粗者、细者，粗就是六粗相，细是三细相，前面我们学过了，现在看偈颂就容易得多了。首先清凉大师在注解里面给我们提示的，在这首偈，就是第二首，第二首就是讲「处」就是「菩提涅盘」，《疏》里面。菩提是觉性，涅盘是灭，我们四谛里面讲苦集灭道，这个灭就是涅盘。灭什么？灭妄想、灭烦恼，烦恼、妄想都没有了，就叫涅盘。佛法里面把大般涅盘常常翻成圆觉，圆是圆满，就是涅盘的意思，觉就是菩提的意思，这是自性本有的，说实在话，它就是自性，也是我们中国老祖宗常讲的本善，真正讲到圆觉、菩提涅盘那才真的叫本善。在哲学里面，这是宇宙万有的本体，宇宙从哪里来的？从它变现出来的；生命从哪里来的？也是它那里变现出来的。这个我们在《妄尽还源观》里面，贤首大师给我们讲得很清楚、很明白，比现代的科学家、哲学家讲得还要圆满，讲得还要明白，确实是真实不虚。
证得菩提涅盘，在佛法里面讲叫究竟佛果，这个人成佛了，这个成佛是究竟圆满的佛果。跟法身菩萨不一样，法身菩萨也可以说是圆觉，但是他习气还在，这个习气就是《华严经》上讲的四十一品无明习气，无明断了，无明习气没断。这四十一个位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金刚经》上所讲的诸佛，你看江味农居士《讲义》里面，他讲解，他说诸佛就是这四十一个阶级，这四十一个阶级他无明习气没断尽。习气有厚薄不同，习气厚的位次就低，习气薄的位次就高，实际上没有高低，哪来的高低。没有高低里面说出四十一个位次，所以这个很难懂。譬如我们现在在学校念书，小学、中学、大学，它真有等级，真不一样，一年级的学生跟二年级的学生不一样，可是在佛法里面法身菩萨他是一样。你想想看，他执著没有了，分别没有了，於一切法里头不起心不动念，你说他有差别吗？没差别。可是习气，习气真有差别，有厚薄不相同，那个习气不起作用。所以究竟圆满佛果他所得到的一切受用、神通变化，初住菩萨也得到了。初住菩萨才破一品无明，也就是起心动念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圆满的佛果一不一样？一样的，差别在哪里？究竟佛果没有习气，习气断尽了。
圆教初住这尊佛，我们禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是在这个层次上，他无明习气有，无明习气没断，一品都没断。断一品他叫二住，断二品他叫三住，就往上升。这是很抽象的，有没有真的升？没有。如果真的有升，他就有分别，他就有执著。因为他没有分别，他没有执著，所以从习气厚薄上来讲，不得已、很勉强的给他分为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以我们不可以用分别执著的心看这桩事情，那你就全搞错了。十法界里面是真有，级