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的四句偈就说得很清楚、很明白。所以他对於宇宙万象决定没有分别,决定没有执著,那就不碍事,理事无碍,事事无碍,性相一如,理事不二。这就入如来境界,这就是成正觉,这就是得菩提涅盘了。所以小乘人放下了执著,得少分,菩提涅盘的少分;菩萨能够把分别放下,不分别了,他就得多分;到佛,佛是把起心动念也放下了,他得的是圆满。菩萨得的是正等正觉,佛所得到的是无上正等正觉。
所以这首偈里头特别要给你说的,粗的没有,粗的没有就是十法界没有;细的没有,细的没有就是一真法界跟实报庄严土也没有。也许初学的同学说,什么都没有了,那怎么办?什么都没有了,自性现前了。自性是什么?常寂光。我们净土宗里面讲四土,最高的叫常寂光土,常寂光土也叫大光明藏,一片光明,这里头没有物质现象,也没有精神现象。什么时候能证得?起心动念放下就证得了。所以在《华严经》上,圆教初住菩萨就证得,明心见性,见性成佛。他怎么明心的?就是他能够把起心动念、分别执著统统放下。根利的人,我们讲上上根人,这种人很厉害,他能够把起心动念、分别执著一下放下,那从凡夫立刻就成佛,菩萨五十二个阶级他都不必经历,他一下就到顶头上去了。我们现在天天慢慢放、慢慢放是爬楼梯,一级一级往上去登。
那个很厉害,有两个代表的人物,其实人物很多。两个最出名的,第一个是释迦牟尼佛,他在三十岁的时候给我们表演一下放下,顿悟、顿超、顿证无上菩提。在中国禅宗六祖惠能大师,其实禅宗里面,代代祖师哪个不是这样的!惠能特别是因为他不认识字,他没有念过书,一天经都没听过,所以我们用他来做代表。他听到别人念《金刚经》,是偶然的一个时候,经典上记载,他原来是个樵夫,卖柴火的。这个行业现在没有了,抗战时期还有,我们小时候住在城市里面还买柴烧灶,那时候没有这些电,也没有瓦斯,连煤气都没有,所以煮饭的时候是烧柴火。柴火专门有这些苦力的工人,他们上山砍柴,挑到城里面来卖;还有卖水的,没有自来水,有专门挑水卖水的,这都是很辛苦的工作。他一天卖的钱不多,都很少,买一点米、买一点菜过一天日子,所以很辛苦的生活。他柴卖掉,拿到钱离开的时候,就听到有人念经,他就在窗外面站了一会儿,愈听愈有意思,他就推开门到里面找这个念经的人,向他请教,你念的是什么?念得很好,很好听。这个念经的人也感觉得很惊讶,这个卖柴的人不认识字,他怎么能听得懂《金刚经》?这一听,他就叫听的人把他听的意思讲出来,这个念经的人感觉到非常惊讶,很了不起,那时候惠能二十四岁。
诸位从这个地方,你细心去想想,所以能大师说,转凡成圣与学不学没关系。他悟了之后,世尊四十九年所说的一切经,你念给他听,他就讲给你听,他讲得一点都不错,所以五祖把衣钵传给他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年,五祖教学,神秀担任助教,你看看,衣钵没有传给神秀,传给惠能,这个不认识字的。为什么?他真放下了,神秀没放下。祖师传衣钵,让大家自己把这么多年学习的心得写首偈子来看看,这是考试,这也很公平。神秀的一首偈,他写的也就是他的心得报告,「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」。我们现在想想,妄想分别执著他有没有放下?你看这四句,没放下,妄想分别执著统统在。惠能大师听到这首偈子也非常赞叹,赞叹完之后,他说我也有一首,他又不会写字,请别人帮他写,他怎么的一首?他把神秀大师的偈子改了,「菩提本无树,明镜亦非台」,改掉了,他著相,这个没有了。由此可知,这与学、无学真的不相干,只要你肯放下,放下原来就是。在哪里?就在当下。
所以无明怎么起来的?这个要知道,无明什么时候起来的?佛在经上讲得清清楚楚、明明白白,佛给我们讲无始无明,无始就是没有开始。有开始、有终结,那不就是真的!所以无明不生不灭。不生不灭是什么?它是有生有灭,它时间太短,短到你找不到它的生灭。你去想想看,一秒钟它就有一千二百八十兆的生灭,这生灭你能找得出来吗?它太快了,可以说生灭同时,生灭同时就是没有生灭。什么原因起的?没有原因;什么时候起的?没有时候;什么处所起的?没有处所,你都找不到,全是虚妄,这个要了解。
清凉大师在此地告诉我们,「本觉自然」,所以它不是造作的,起心动念就是造作,本觉自然的。你起心动念,本觉就不觉,就变成不觉了。「悟亦冥符」,冥符就是暗合道妙,悟了,你就明白了,这个事实真相你就完全搞清楚了。所以「智无分别」,智本来就是分别,六粗里头第一个是智相,它就有分别,这告诉你没有分别。到无分别的时候,三细相就没有了,三细相没有了就是实报庄严土没有了。「六粗亦然」,六粗是十法界,三细相没有了,十法界哪里会存在!剩下来的是什么?剩下来的就是常寂光,这是永恒不变的,只有这是真的。这里面精神现象没有,物质现象也没有,一片光明,这是自性清净圆明体。所以佛教导我们没有别的,我们都是这一个圆明体现出来的,现出来的幻相,这要知道,不是真相。只要我们不起心动念,就又回归到清净圆明体,回归清净圆明体就成佛了,这叫究竟圆满佛,这总得搞清楚。所以清凉这两句话讲得很好,「不可以识识,不可以智知」,这两句话讲得非常之好,也就是不能起心动念,不能够分别,分别尚且不能,当然就没有执著,这个话的真正意思在此地。
下面解释粗细,什么叫细,什么叫粗?「又有能所证,名之为粗」,有能证、有所证,这个相就粗了。能证、所证在哪里?四圣法界。阿罗汉,他把执著放下,证阿罗汉果,他有能证,他有所证;辟支佛也有能证、也有所证;四圣里面的菩萨、佛都有能证、都有所证,这粗。「无能所证,目之为细」,无能所证是什么?这是我们常讲的一真法界、实报庄严土,实报庄严土里面没有起心、没有动念,所以他没有能证也没有所证,那叫无上正等正觉。所以到向上一著,「皆言语道,故并无之」,言语也没有了。「菩提涅盘,绝心行故」,就是起心动念没有了,试问还有没有什么菩提涅盘!说到了极处,这是我们不能不知道的。所以这首偈,你要是把它的大意明了,时时用这个来观照,也就是我们烦恼习气现行的时候,你就把这四句偈念一念,你的心就平了,「诸佛所得处,无作无分别,粗者无所有,微细亦复然」,你的心就恢复到平静。三细六粗就变宇宙,就变十法界,三细相就是宇宙现象出现了,我出现了,依正庄严出现了,六粗就是十法界出现了,这说明这个事实真相。下面我们看第三首:
【诸佛所行境。於中无有数。正觉远离数。此是佛真法。】
佛法确实有真有假。这是第三首。讲后五首,就是三、四、五、六、七这五首偈,讲什么?「照境显理」。我们现在看照境显理的第一首,「后五中,初偈」,就是第三,我们刚刚念的此是佛真法,「正明照境,境即俗境」,境是什么?境就是六道,照就是观照,这个字用得好。其实我们在日常生活当中,你想想,你哪一天没有照?你早晨起来照镜子,晚上睡觉之前洗个脸也照镜子,照!这教导我们什么?教导我们在日常生活当中,用心如镜就对了。你看镜子有没有起心动念?没有;有没有分别执著?没有,但是它照得清清楚楚、明明白白。
诸佛如来、法身大士,法身大士是明心见性的人,他们用心都是照,不像我们,我们用心是什么?照里头有分别、有执著,这就错了。他们没有分别执著,就是六根,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,乃至意知法,六根对六尘起作用都用一个照字,用这个字代表,就是六根对六尘的境界。《心经》上举这个例子,用观世音菩萨做代表,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。如果我们要会照,就照见万法皆空,眼见的是色空,耳听的是声空,鼻嗅的是香空,舌尝的是味空,你才能看到事实真相,你得清净心。我们现在因为有分别、有执著,照见的时候起副作用,副作用是什么?贪瞋痴慢。诸位要知道,贪瞋痴慢,自性里头没有,不但自性里头没有贪瞋痴慢,自性里头,前面一首偈我们念过,三细六粗都没有,哪来的是非人我!哪里来的四相四见!四相是我相、人相、众生相、寿者相,没有这个东西。
所以《金刚经》上佛说,「一切有为法,如梦幻泡影」。什么是有为法?这讲得很粗,粗中之粗,凡是有生灭的法就叫有为法。我们人在这个世间,你看有出生、有死亡,有生老病死;植物有生住异灭,所以春生、夏长、秋收、冬藏;山河大地有成住坏空,所以叫无常。这一切无常的都叫做生灭法,就是有为法。什么东西无为?大概我们看看除了虚空之外,好像统统都是有为的。而实际上给你讲,虚空也是有为法,不过它变化很小,我们发现不了它的变化,不像其他物质跟精神现象变化差别很大,我们容易觉察到。其实虚空也不是真的,你看看天亲菩萨的《百法明门论》,他把时间跟空间排列在二十四个不相应里面。百法分为五大类,分为心法(精神)、色法(物质),心法里面还有心所法,心所法也是属於精神,心所是心理作用,所以心法、心所法是精神,色法是物质。心不相应行法,心不相应这个法有,它不属於心法,它也不是心所法,它也不是色法,用现在的话来说,叫抽象的概念。它与心、心所、色法有关系,但是它又不是属於心法、心