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你也没有意思，你们两个就通了，就真懂了。所以佛经有没有意思？没有意思，没有意思能说无量义，有意思就不能说第二个意思。无量义都是方便说，都是教你回归到没有意思，那才叫大圆满，那真的回来了。
所以这个地方，一是体，一体，众能生万法，能生万法，万法的体是一，就是自性清净圆明体。二用刚才讲了，宇宙、我，不是指别人，别人跟我不相干，所以佛家讲依报、正报，要知道正报是谁？我是正报，我之外都是依报。我依报里面，依报是我生活环境，生活环境有人事环境、有物质环境，它对我来讲，我是正报，它是我的依报；对他来讲，他是正报，我是他的依报，这要搞清楚，依正庄严。体决定是一个，这两种现象，就是我的现象，跟我整个生活环境的现象，佛说它有三个特色，那就是三种周遍。这也是自然，自性里本有的，这不是哪个发明的，不是哪个创造的。第一个是「普周法界」。你千万不要以为，我们的精神，我们起心动念，念头才一动，这个波已经周遍法界，绝不是光跟电磁能够相比的。光跟电磁一秒钟三十万公里，太慢了，我们这不要一秒，一动念就周遍法界。这是什么？这是我们心理上的波，心波。再给你讲，物质也有波，物质也是波动现象成就的。念就是波动，念就成形，就变成物质，但是物质的波动现象也周遍法界。然后我们才晓得，所谓光波、电磁波都是一种物质现象，它是一种物质，它本身那个波动的时候，它是周遍法界，这是第一个它的特质。
第二个「出生无尽」，那就是变化没有止境的。我们用万花筒来做比喻，这东西出生无尽，我们把我们身体比作万花筒，我们的思想、我们的行为、我们的造作、我们的业力就像万花筒一样，你怎么转它怎么变，出生无尽，世俗人讲神通广大。我们如果真的要是没有障碍，把障碍去掉，放下了，我们真自在，这一个身可以能够在遍法界虚空界现身。现多少身？无量无边身，还现各种不同身，像观世音菩萨三十二应一样，应以什么身得度，他就现什么身。有没有去？没有去来，随著众生的心念，自然在他面前就现身，没有来去。第三个是讲心量，这个太重要，「含容空有」，含是包含，就是包虚空包万法，你心量本来是这么大。我们常常赞佛，「心包太虚，量周沙界」。心包太虚就是含虚，量周恒沙世界就是容有，包容这个有，这是我们自己本来的心量。现在为什么心量变得这么小？我喜欢的人，我包容他，我不喜欢的人，我就排斥他，这糟糕！这怎么能入佛门？就这一个，这个就是属於三重障，傲慢，自己并不晓得，嫉妒、欲望（贪欲）。
这些经，说老实话，我讲得很透彻，我讲的确实可以肯定比我老师讲得透彻。我当年跟李老师，听李老师讲《华严经》，我不会开悟；如果李老师像我这样讲的话，我会开悟，我早就契入了。所以一定要拓开心量。那是什么？我自己本来心量是跟诸佛如来一样，心包太虚，量周沙界。知道什么？整个宇宙跟自己是一体，这个关系要认清楚，无二无别，是我自性变现的，离开自性，无有一法可得，一法不可得！这才讲了两句，时间到了。下面的我们明天接著再讲，明天还是从这一首偈开始，从第八首。
大方广佛华严经 （第二０００卷） 2008/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2000
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「真实慧菩萨」，偈颂从第八首看起，我们将经文念一遍：
【知以一故众。知以众故一。诸法无所依。但从和合起。】
『一』与『众』，昨天我们学习过了，实在讲在《华严经》里面我们学了很多，只是一般人非常健忘。健忘，在日常生活当中就不得受用，差别就很大；如果你会用，就如同佛经上所说的，烦恼轻、智慧长，就得这么大的受用。烦恼轻、智慧长，是什么人？菩萨，这不是凡人。我们提起来都知道，可是不能把它用在生活上，我们依旧是烦恼多，没有智慧，智慧变成什么？变成愚痴。这就是会用、不会用，差别有这么大。经上说的「一」是法性，说的「众」是法相，法性就是哲学里面所讲的本体，能生、能现、能变；万法是现代哲学里面所讲的现象，现象里面有物质现象、有精神现象，现象再多，都是从本体所生的，本体能生，所以现象是所现、是所变、是所生。
民国初年我们佛门有位大德，杨仁山居士的学生欧阳竟无先生，他在民国十二年，在第四中山大学做了一次震撼全国的讲演，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。欧阳先生跟他的老师杨仁山老居士，对於中国近代的佛教影响力很大。杨仁山居士晚年把他自己房子捐献出来做「金陵刻经处」，我曾经去访问过几次，曾经委托他们替我印丁福保居士的《佛学大辞典》，分送全国的佛学院。他的学生欧阳先生建立一个「支那内学院」，培养出不少人才，时间虽然很短只有两年，但是在中国影响可很大。诸位晓得太虚法师，太虚法师是内学院的旁听生，大家晓得梁启超，梁启超是内学院的学生，确实出了不少人才。他告诉我们，佛法不是哲学，也不是宗教，到底是什么他没说出来，他只说这是现在所必须要的，「而为今时所必需」。他的讲稿是他的学生王恩洋居士记录下来，王居士在民国初年也是非常有名的一位大德。这个讲记是我在一九七七年第一次到香港来讲经，住在九龙界限街倓虚老法师办的「中华佛教图书馆」里面，看到这本书，我看了之后，我对他的讲法很满意。
为什么佛教不是哲学？哲学里有能有所，譬如刚才讲的，一是能生、能现、能变，众是所生、所现、所变，有能有所。佛教为什么不是哲学？哲学里面能所是对立的，也就是说，能不是所、所不是能，像父子关系一样，儿子是父亲生的，但是儿子不是父亲，父亲不是儿子，哲学里面讲能所是这个。佛法里面讲能所，能所是一不是二，所以这个道理一定要懂。能生跟所生是一不是二，法性是能生，法相是所生，法性在哪里？法性就在法相，性就是相，相就是性。所以古大德用黄金跟金器做比喻，这个比喻好，容易懂。黄金是能生、能现、能变，可是金器呢？譬如我们用黄金塑个佛像，佛像是所生、所现、所变，但是它能所是一不是二，它分不开，金就是器，器就是金，它跟父子不一样，它不是两个体，它是一个体，这是佛法说的。
明心见性，这在佛法里面是大事，哪一个学佛，学佛终极的目标是什么？就是叫你见性。性在哪里？原来相就是性，性就是相，性相不二，性相是一，这是必须要明了的。所以在佛法，你明白这个道理，才知道佛法所讲的宇宙是一体，它不是二体。你看讲相，从精神现象来说，有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻、有诸天、有阿修罗、有人，下面还有饿鬼、畜生、地狱，讲十法界。十法界都是自性生的，都是唯识变的。识是什么？识是妄想、分别、执著，特别是分别、执著。识还是性，迷了它才起分别、执著；觉悟了，没有。所以觉悟了叫一真法界，实报庄严土是一真法界；迷了，一真法界就变成十法界。再给你说，一真法界在哪里？就在现在，现前就是。我们迷了，它的样子就变质，就变成这个样子；觉悟了，它就恢复到原状。为什么会变？前面跟诸位说过，自性，一为什么会变成众？佛在经上讲，「一念不觉，而有无明」，这给你说出原因，一念不觉。不觉就叫做无明，诸位要晓得，觉是明；不觉，明就没有了，就迷了，不觉就迷了。迷了的时候，它就动；觉心不动，我们的本觉，我们的觉性从来没有动过。六祖惠能大师见性的时候说得很好，他告诉我们，「何期自性，本无动摇」，他说了五句，这是第四句，本无动摇。这个动是什么？动不是自性，是自性里面出现一种虚幻的东西，它在动，绝对不是自性在动，起心动念是它，分别、执著也是它。
我们用这三种颜色做代表，黄色的代表起心动念，就是无明，蓝色的代表分别，红色的代表执著，这三个东西都有，我们叫凡夫。我们把我们的眼睛比喻作自性，外面的境界是万法，现在当中有这么个东西存在了。这个法，佛在经上叫什么？叫不相应行法，因为什么？它不是心，它也不是物，不是物质，但是你要是执著以为它有，它起作用，它就遮著，你就看不见外面；这三样东西叫业障，太厚了，你就不见性了。你想想，这么重的业障，它有没有障碍眼睛？没有；有没有障碍万物？也没有。你要晓得，业障是假的不是真的，没有障碍自己，是你自己以为它障碍自己，产生误会，这个误会可大了，这个误会就造成十法界，就造成六道，就造成三途，三种障碍！如果这三种障碍你一下觉悟了，全放下了，就成佛了。成佛多简单，刹那之间。於世出世间一切法再没有妄想分别执著，就是再不会有起心动念，这个人就是佛。
是佛怎么？跟宇宙融合成一体，不但性是一体，相也是一体，因为性相一如，性相不二，确确实实是一体。我们这段经文全讲这个事情。我们不能跟释迦牟尼佛比，为什么？释迦牟尼佛真厉害，他就是一次放下，三十岁的时候给我们表演的夜睹明星，豁然大悟，就是一下放下。在中国，惠能大师也了不起，跟释迦牟尼佛没有两样，半夜三更，你看在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他老人家一下放下了，放下就成佛，就那么简单。这叫什么？这叫上上根人，他有能力一下放下，上中下三根的人就不行，就没有这个能力。
没有这个能力，佛教给我