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后面一句说，「见非实者，知其即实」，这话说得好，「非实」是什么？相，见到所有的相，知道那就是性，「实」就是性，所有一切现相就是真性。还是很不好懂，我们还用我们这个屏幕上的现相来做比喻。非实是什么？非实是相，相在哪里？相是屏幕上现的。你见到屏幕上的相，你就晓得那就是屏幕，屏幕里面有没有相？没有相，所以这个相是幻相。从这里慢慢细心去体会，体会到怎么样？要应用在日常生活当中。我们在事实上看到这一切现象，一切人事物，山河大地，花草树木，有即非有，非有即有，你常作如是观。像《金刚经》上给我们讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，它的速度？「如露亦如电」，如露是讲相续相，如电是讲它的真实相，「应作如是观」，你了解它的真相，也知道它的相续相。你能够这样子看待一切万法，你的分别执著自然就淡化，虽然没有完全断，淡化了，这一淡化智慧就现前。你淡一分透一分智慧，淡十分就透十分智慧，你这个淡化肯定会随著你的功夫不断向上提升，这是好事。你的妄想执著自然就轻，清净心现前，智慧增长了，烦恼习气少了，这个时候才会有法喜充满。外面环境不受干扰，为什么？你不分别、不执著，你晓得是假的，不是真的。这一大堆黄金摆在那里，假的，你根本就不动心；一些污垢在面前，你也不嫌弃，永远保持你的清净平等觉，那叫什么？那叫证果。所以修行，什么境界不能相处！什么境界都没有妨碍，天堂很好，地狱也不坏，度自己就是度众生，度众生就是度自己，自他不二，性相一如，这人叫成佛了。
后面大师引用《中论》，《中观论》的一首偈，《中论》上说，「一切法真实，一切法非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法」。清凉大师在《钞》里面给我们做了注解，我们看他的一段注解，从「下引中论，即是法品」，这是先把《中论》里面的文，出处说出来。「前光明觉品，已广引竟」，这首偈前面读过的，也是清凉大师引用的，此地又引用。在这里引用，他有两个意思，「然实有二意，且就一相，理实为实，事相非实，即真俗二谛，俗则一切皆俗，佛亦随俗立名，真则一切皆真，知妄本自真故，双照为俱有，互夺即双寂」，这几句话说得很好。
他这举一切现相，随便举一个相，这个相就是现相。我们还就是从屏幕上来讲，现在我们在学习，无论你是在电视屏幕，或是在网路上的屏幕，你看到我这个形相，或者你看到我的背影，华严三圣像，我们举这个像做个例子。理是什么？理就是屏幕，屏幕什么都没有。你看相跟这个屏幕是不是互融？相，屏幕上有色相，色相融在屏幕里，屏幕也融在色相里头，这是互融。虽互融它不杂，屏幕是屏幕，现相是现相，你在这里看到互融不杂。理实为实，理是不变的，屏幕没变，它是真实的。事相非实，这屏幕上的相不是实的，为什么？你把开关按钮关起来，它就没有了；你打开，它就现前。我们举这个例子好，这个例子就在眼前，你能不能把这个例子应用在我们现实生活上。我们今天从早到晚，我们这个境界就是个屏幕，这是个立体的，我们现在看屏幕是平面的，无论电视也好，网路上屏幕也好，它是平面的。我们现前这是立体的，立体跟平面没有两样，希望你从这个地方你能悟过来，然后你就真正明了，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们现实这个环境里头，不但色相是虚妄，虚空也是虚妄，告诉你空间跟时间都是虚妄的，它统统融一起你不知道。空间是空间，时间是时间，事相是事相，样样清楚，但是它样样圆融，互融而不相妨碍。所以这就是真俗二谛，二谛很清楚，但是又告诉你，真俗不二。然后告诉你，原来性就是相、相就是性，性在哪里？自性在哪里？自性现在变成相，这个相就是自性。
我们再举个比喻，也是你容易懂的，你晚上睡觉有没有作梦？那我要问你，你作梦时你心是什么样子？你的心是什么样子？作梦的时候那个心就变成梦中的现象，梦中的现象就是自己的心，那个时候的心变现出那个样子。梦就是心，我们把心比作性，比作真的，能生、能现、能变；梦中境界是所生、所现、所变，能所是一不是二，那就是你的心，心就是那个相，就是那个样子。到你醒过来之后，梦里境界没有了。知道什么？梦里境界也是假的，但是能够现梦境的能生、能现、能变那个能量，那是真的。为什么？你今天晚上睡觉是不是又作梦？天天做的不一样，像万花筒一样，怎么转它没有相同的，就这么个道理。你这个人生就是万花筒，天天在那里转，现的相就不一样。然后再把它回归到现实的境界，我们现在的人生，从早到晚，从初一到腊月三十，就是你这个万花筒在转，所现的所有境界相全是妄相，你要知道一切是妄相，算了，别去分别执著，你就成佛了，你就觉悟了。你要是个个都认真，你在这里起无量无边的烦恼，造无量无边的罪业，全是自作自受。
大师这个解释告诉我们，俗，要从俗谛上说，一切都是俗。俗是什么？从相上讲，佛也是俗。要从真上说，一切都是真，为什么？妄原来就是真，真妄不二。离了妄到哪找真？心在哪里？我们在屏幕上见到，屏幕是真心，相没有离开屏幕，屏幕在哪里？你在这个色相上随便指一块它都是，没有一样不是。真妄是一，真妄也不是一。你要是明白，怎么讲都通，怎么讲都圆。你要是有分别执著，怎么讲都错了。由此可知，佛法讲到终极就是一个觉、一个迷，然后告诉你什么？觉迷不二！这又糊涂了，又难懂了。觉迷不二，就是讲众生跟佛不二，佛是觉，众生不觉，真的是不二。众生是什么？众生是不觉的佛，佛是觉悟的众生，他怎么会是二？所以在佛法里头，讲到辩证，怎么讲都通，怎么讲都圆。你没有入这个境界，怎么讲都错。
《楞严经》上，佛问阿难：心在哪里？阿难说心在身体里面，佛说错了；他说心在身体外面，佛说也错了。阿难说了七个地方，都被佛否定。阿难在迷，没有觉悟，如果要觉悟的话，说在哪里都对了。就好像我们屏幕上，你看这个色相，屏幕在哪里？普贤菩萨就是屏幕，对！屏幕在哪里？文殊菩萨就是在屏幕，毗卢遮那也是在屏幕，净空法师也在屏幕，怎么说都对，一点也不错。如果你有执著、有分别的话，那怎么说都错了，为什么？你执著文殊菩萨这一块是屏幕，那普贤菩萨那一块呢？所以，错在哪里？错在分别执著，阿难七处徵心，他就是分别执著错了；如果他不分别、不执著，说哪里都对，无有一法不是。所以末后讲到是双照双寂，照则真妄俱有，寂则真妄都没有，都不可得。相是幻相，不可得，性是真空，也不可得，可不能说「妄相不可得，这个真性可以得」。你可以得，你想想那个得是不是个妄想？是不是执著？是不是分别？怎么绕你都绕不出这个圈子来。什么时候出这个圈子？真的叫「言语道断，心行处灭」，恭喜你，你超越了，你妄想分别执著没有了，你超越了。超越之后，怎么说都对。我们现在再看底下末后这一段，一共四首偈，七、八、九、十，我们先看第七首：
【佛法不可觉。了此名觉法。诸佛如是修。一法不可得。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「后四」就是最后这一段四首偈，这四首偈是讲什么？讲「非觉而觉者」。「初偈正显如智相离」，如是如如之理，智是能觉之智，能觉跟所觉是两桩事情，能觉不是所觉，所觉不是能觉，相离，「名不可觉。寂无遗照，故名了此。要不可得，方是真修」。这是讲大乘菩萨他是怎么修的，他在哪里修。佛法是觉，为什么不可觉？你有觉的念头就错了。我觉了，我开悟了，妄想分别执著都在里头，你是凡夫，你觉个什么？真正觉了，能说得出来吗？能，不是不能。真正觉了的时候，可以，虽然给你说觉，心里没有觉的那个念头，没有觉的分别，没有觉的执著，这是真觉了。为什么要说「我觉了」？说给你听的，用你的层次来跟你讲，你好懂。用真正觉悟的层次给你讲，你不懂。他必须降下来，降到跟你平等，才能跟你讲。这是诸佛菩萨应化在十法界，十法界十个层次，高下不一样，在什么层次用什么方法来讲经说法，来教化众生。所以法没有定法可说，示现没有一定的相可以示现，千变万化。千变万化，从来没有起心动念过，没有起心动念怎么会有千变万化？众生心在万化，「随众生心，应所知量」。这个道理我们从万花筒里面得到讯息，千变万化没有离开万花筒；再其次你看江本博士的水实验，里面那个水结晶千变万化，没有离开那一滴水，一个道理。
真正觉悟的人决定是威仪有则。但是这句话是活的，它不是死的，活活泼泼，你过分的执著，他示现的放松；你过分的放松，他示现执著。对於平常一般的人，放荡成了习惯，他示现什么？示现的是严持戒律，很守规矩，他示现这个。如果这一个人执著在规矩上，执著在戒律上，他给你示现什么？给你示现像济公一样，像金山活佛一样，破你的执著，这才是真实义。种种示现都是为破众生的执著，破众生的妄想，破众生的分别。你哪一天跟他一样，分别妄想统统放下了，你就成佛了，这功德就圆满了。到那个境界他给你印证，你是不是真的觉悟了。所以我们要晓得，真正的事实真�