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在六道，大的来说，天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱是不同空间维次的生物。现在科学家知道，从理论上讲，空间维次是无数的、无止境的，实际上他们用科学的探测证实，他说至少有十一种不同空间维次的存在。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他学科学，这是近代科学家证实，但是不知道怎么样才能够突破。如果突破之后，我们对於宇宙观就大大不相同了，对宇宙人生的看法会有很大的改变。佛法突破了，佛法知道空间维次怎么来的，是从妄想分别执著里头变现出来的。我们就明白了，妄想分别执著无量无边，所以空间维次是无量无边。如果我们把妄想分别执著放下了，空间维次就没有了，真的就这么回事情，所以放下就是。
放下执著成阿罗汉，在佛法里面得到的叫正觉，此地讲觉，这个觉是正觉，你觉悟了，你明白了，正是没有错误。如果我们能够把分别也放下，不再分别了，你就成正等正觉，正等正觉是菩萨，你在四圣法界里头上面两层，菩萨、佛。菩萨分别没有了，有分别的习气；佛，这是十法界里面的佛，分别的习气没有了，他有起心动念，起心动念是妄想。如果起心动念放下了，十法界没有了。我们六根在六尘境界里头，这个要紧，我们晓得之后，什么叫学佛，真正用功、真正学佛，就是在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，练什么功？练不执著。如果你能放下执著，你的烦恼就放下一大半，清净心就现前。清净心生智慧，执著的心生烦恼，执著愈重烦恼就愈重，执著愈轻烦恼就愈轻，就这么回事情。所以执著放下，见思烦恼断了，六道就没有了。六道不是真的，是假的，有执著就有六道，没有执著就没有六道。这个事情佛说出来了，佛并不是说叫我们一定要相信他的话，那就错了，那就变成宗教。所以佛法是科学、是哲学，他叫你去求证，你自己试试看，你放下看看，是不是这个境界。所以佛经可以给你做见证，你放下了，确实六道没有了。如果放下妄想，十法界没有了，也就是我们经上常讲的，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界没有了。这个没有了，出现的是什么？出现的，我们通常讲一真法界，在净土里面讲，诸佛如来的报土，实报庄严土。报身，报身是智慧身，身有无量相，相有无量好。那就是说，这东西从哪来的？自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前，回归自性。统统现前了，这就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。如果我们妄想的习气也没有了，也断掉了，实报庄严土也没有了，那是什么境界？那叫常寂光净土。我们都称净土，其实常寂光它也没有身，它也没有土，就是一片光明，叫大光明藏，是这个境界。这是什么？这是自性，就是大经里面所说的「自性清净圆明体」，这也就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，你真的见到了。
见到，没有见到的念头；见到，没有见到的言语，为什么？这里头没有物质也没有精神，物质、精神都没有，但是它有觉，就是此地讲的无上觉，这边讲的『佛真体』。所以跟你讲『一切法无相』。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，都是给你讲真的。我们现在听了这个话，听不懂，为什么？这一切现相不都在我们面前吗？我们亲眼所见，亲耳所闻，我们亲身所接触的，难道这是假的吗？佛说是假的，可是我们不承认，这个事情难了。好在佛不勉强我们，佛叫我们去求证，你要是证得，你才晓得是真的，这不是假的。怎么样证得？依照佛讲的理论方法去学习，方法里面最重要的还是放下。这个我们了解，释迦牟尼佛当初就给我们做了示范，他十九岁离开家庭去求学，学了十二年，跟孔老夫子一样，三十而立，他学成就了。释迦牟尼佛的成就很了不起，大彻大悟，明心见性。见性是什么样子？这部《大方广佛华严经》就是他见性之后说出来的诸法实相，这是佛教的名词，用现在的话说，宇宙人生的真相。
所以《华严》我们把它大分，可以分为这里头讲的五桩事情，第一个是伦理，伦理是什么？伦理是讲关系，人跟人的关系，人跟一切动物的关系，人跟一切植物树木花草的关系，人跟山河大地的关系，人跟天地鬼神的关系，人跟所有一切不同维次空间的关系，这都属於伦理。再道德，道德是我们跟这些关系如何和睦相处，平等对待，互助合作，真正获得真善美慧的生活，这是道德。第三种是因果，因果从哪里来的？从宇宙人生起源的时候同时发生的。宇宙人生是怎么起源的？是自性变现的。自性为什么变现？是你心动了，一念不觉而有无明。这个不觉就是极其微细的振动，现在讲波动，这个波动现前，宇宙就现前；没有这个波动，它是常寂光。有这样的一个波动，微细的波动，就是实报土出现了；再有分别，四圣出现了；有执著，六道出现了，讲得真清楚。这个出现不是有阶段性的，不是有先后的，几乎是同时的，所以大经里面常讲顿现，叫一时顿现。实在这一时是一念，一念顿现，一念顿证，释迦牟尼佛给我们做了示范，在中国六祖惠能大师也给我们做了示范。我们从这两个人的示现，终於体会到、明白了，明白就叫悟。
在教下，悟后起修，你要不修，这是佛菩萨的境界，我们享受不到；修、证，那我们就享受到了，佛菩萨境界我们也能够契入，我们的境界也能达到他的境界，跟他的境界无二无别，这就对了，这叫真修，真正修行人。修行人不是经典讲讲说说，这个没有意思。所以经不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你讲的。你没悟的时候，经典的作用是指导你修证的一个，用现在的话说是教科书，是个指南。你修证，证得之后，这个东西可以给你做印证，譬如你真正证入，明心见性了，你再看看《华严经》是不是，你所证得的境界跟经上讲的是不是一样；如果是一样，没错，我跟诸佛如来入了同样境界；如果所证得的跟经上讲的不一样，那就有问题，那叫盲证，是个错误的境界，不是真实的境界，那再回头，重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们，你看经典最后一句都是「信受奉行」，信摆在第一位，信是什么？全盘接受。再问，这是不是释迦牟尼佛的学说？是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造？给你说，都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么？讲的是我们自性，我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好，跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一个心、一个智慧，力无畏亦然；十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证，你不肯放下，你就不能证得。这个证，我们虽然没有能够达到这个标准，我们能相信，为什么能相信？我们的烦恼少一分，人就感觉得轻松一分，就幸福一分，就快乐一分，这是我们现前亲证的。
没有学佛的时候，也就是没有依教奉行，根本就不懂得，我烦恼多，忧虑。现在我们听到许多同学常常讲，生活在这个世界上，身心都得不到安稳，不安，贫贱的人不安，富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过，换句话说，从前社会里面那些居民身心安乐，只有在有灾难的地区或者是战争的地带，身心不安。那短时间，也不过是一二年、三五年而已，他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说，举世之人，全世界的人身心都不安稳，尤其最近的金融风暴，应该是天天都有报导。我是不看报纸，也不看电视，这些资讯我都不接触，你问我为什么不接触？我天天身心安稳，不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻，下载几条给我看，我看了之后，知道这个世间现在很多人身心不安。为什么？用佛的话来说，不知道宇宙人生真相，你心随境转，你就不安。譬如烦躁，心随境转，我看到这个人我喜欢他，我看到那个人我讨厌他，你的心就不安，你就显出烦躁。如果你能够放下分别执著，这个人善行，那个人恶行，善行你也没有看到他善，恶行你也没有看到他恶，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法无相，一切法是幻相，一切法不可得。
般若，世尊讲了二十二年，二十二年讲什么？只给我们讲了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们学佛学了这么多年，这句话我们记得很清楚，也常常在重复，可是怎么样？真的来说，没有把这个结解开，不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟，这个密码破解了，真的是不可得。你想想看，物质现象也好，精神现象也好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它哪里是真的！你这句话懂得、明白了，一切法无相你就证得了。证得，为什么没有受用？没有受用是你的分别执著这个习气没放下。你放下了，你就是过佛菩萨的生活，你就得受用。这样子我们总算得了一个结论，你不肯放下，你过的是六道轮回的生活；放下执著，你过阿罗汉的生活；放下分别，你过菩萨的生活；不起心不动念，那你过诸佛如来的生活，不就如此！还有比这个能讲得更清楚的吗？「是则佛真体」。所以你一定要晓得，你要真证得，一切法就在面前，不但外面的一切法无相，我们自己这个身也无相。
这些事情在眼前到底是什么现象？我们在学习当中也多次报告，这个现象是相似相续相，就是我们起心动念念念不相同，没有两个念头是完全相同的。但是它相似，它不是一个，所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影，看电影放