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是破坏别人的善行善事，决定堕落，这个不可以不知道。所以这是第二个重障，佛特别拈出来说的。
第三个是欲望，贪欲，是大障碍。世间人他迷惑颠倒，他贪什么？五欲六尘，财色名食睡，五欲；六尘，色声香味触法，他贪这个。学佛，我见过，世间法他不贪了，他贪佛法。佛是教我们放下贪欲，不是说叫我们转变对象，转对象那还是贪，依然是重障。连修行功德都不能贪，你在修定，定中有境界，那个境界也不能贪，你要贪恋那个境界还是错了。所以佛把它列入重障，道理在此地。贪，一切烦恼归纳到最后一个根就是贪，通常我们讲三毒贪瞋痴，贪瞋痴再归纳，归纳成一个就是贪。贪不到才瞋恚，贪到了又愚痴，所以归纳到最后一个就是贪。佛把这个列入重障。如何转变贪欲？佛教我们修布施，修财布施、修法布施、修无畏布施。可是你修这三种布施一定有三种果报，果报现前你会增长贪心，譬如财布施，你本来对财不贪，为什么？没钱，生活也很艰难；愈施愈多，那财愈多，财宝现前之后自己贪心起来了，就吝啬了。所以不容易，真难断。
所以佛法里面讲舍得，舍得里头两重意思，第一重叫你舍，舍就是施舍，它就有回报，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，果报就现前。果报现前你还要舍，舍得，把你所得到的这个还要舍掉，你得到的东西不舍，又变成障碍。所以舍得干干净净，愈舍愈多。最后怎么样？最后就像这经上讲的，「普施法界一切众生」，这个话不是假的，是真的。你的智慧普施法界，你的福报普施法界，这是什么？这是诸佛如来，法身菩萨。如果你没有舍的心，你愈布施，你将来得的果报不过是人天福报而已。人天福报很可怕，福报现前，享福的时候就造业。不要说别的，饮食当中你造的业就比别人要重，你每天杀生肉食，你福报带来的冤业就不知道有多少。福报享尽了，冤亲债主找上门来，这时候麻烦大了，你后悔莫及。所以你想想看，贪欲要不要断？佛说的二障、三障，这三重障是叫我们立刻就要断的。你不断这三种，入不了佛门，也就是说，听经听不懂，你的信解全是假的，不是真的。
下面引经来解说，「佛以法为身，清净如虚空，名法身」，这就是身见完全破了。什么是身？遍法界虚空界是自己的身，这叫法身。所以「十方三世佛，共同一法身」，为什么？都是以遍法界虚空界为自己身。这个身清净，这个身是什么？这个身是相有性无、事有理无。正如《心经》所说的，《心经》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，这是法身。有没有？真有。有没有分别执著？决定没有分别执著。不但分别执著没有，起心动念也没有，清净如虚空。道家也说，道说「天地与我同根，万物与我一体」，也有这个境界。这是真的，是永恒的，是不变的。
末后第十个「智身」，智身也是我们佛法里面所讲的佛性。一切众生皆有佛性，既有佛性一定会成佛。佛就是智的意思，就是觉的意思，「如来妙智圆明，决了诸法，通达无碍，名智身」，这是自性里面有圆满的智慧，有究竟的智慧，称之为妙智。妙是什么意思？不起心不动念、不分别不执著叫妙，这个智慧现前；起心动念，这个智慧就没有了，就被障碍住。起心动念佛法里叫做无明烦恼，把自性本具的智慧障碍了，分别是一般大乘教里面讲的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。这三种烦恼起来，智慧就没有了。智慧到哪里去？智慧变成烦恼。所以佛在经上常常告诉我们，「烦恼即菩提」，就是你迷，这三种烦恼都是迷，迷了，妙智圆明变成无明、变成烦恼、变成见思，它起变化。如果我们不起心不动念、不分别不执著，它又恢复到妙智圆明，这个事情真妙！
妙智圆明不要学的，与学不学没有关系。释迦牟尼佛为我们示现，他学了十二年。我们在一切经里面看到记载，释迦牟尼佛十九岁离开家出去求学，学了十二年，到三十岁，没地方再学了。印度所有的这些学派里面的大师、宗教里面的大德，他统统都参访过，都跟他们学习过，找不到地方再去学习了。那时候印度无论是宗教、是学术界，普遍的都修禅定，所以佛法里面讲的四禅八定，是那个时代一切宗教、学派普遍都修学的。四禅八定能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中把六道轮回就搞得很清楚、很明白，这不是假的。可是至少有三个问题没法子解决。六道轮回看清楚了，都接触到了，真实不虚，还有什么问题？我们能想像，第一个是为什么会有六道？第二个，六道轮回从哪里来的，怎么会发生？第三个，六道之外还有没有世界？这个问题，当时学术界跟宗教界都没有办法解答。
所以释迦牟尼佛在恒河边上找个大树下入定，把十二年所学的放下了，入更深的禅定。这一下开悟了，叫大彻大悟，这个问题解决了。他学十二年，如果他不彻底放下，就是十二年所学的，不再起心动念、分别执著，真放下，开悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障碍了开悟。学了还得放下才行，学了不能把所学的东西都执著了，那你就错了。佛教人，我们在这里学这些经教，可不可以执著？不能执著，执著就错了。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要放下，不能执著，何况世间所有一切法，统统要放下。为什么？自性清净心里头本来无一物，惠能大师讲得很清楚，哪来的什么佛法！不但法没有，佛也没有。你要是执著佛、执著法，错了，不执著就对了。彻底放下则大彻大悟，那一年他三十岁。开悟之后他就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。所以经上常常说，他老人家在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年。用现代的话来说，他是什么身分？他是职业教师。他一生没有建过道场，教学非常活泼，一点都不执著。虽然没有道场，他们生活多半是在旷野、森林里面，树下、河边，过的是像游牧生活一样，树下一宿，日中一食，吃饭是出去托钵，过的是这个生活，一生没改变。但是也接受别人的礼请，国王大臣、长者居士这些大富贵人家有别墅、有花园，请佛到那里去住几天，讲经说法。佛也不推辞，也满足大家种福的愿望，带著他的学生住在这些地方，像只园精舍、竹林精舍这些地方，也住过一段时间，在那边讲几部大经大论。可是他没有接受主人的赠与，没有，只是借用。我们现在讲，所有权是主人的，释迦牟尼佛有使用权，我经讲完了，我到别的地方去了，精舍还给原主。你看，这叫舍得多干净，多么自在，这是他老人家在世做出榜样给我们后人看，我们应当向他学习。
身心清净，住在这个世间教化众生，一无所有，你才得大自在，你的心永远是定的。有了这些道场，那就有麻烦来了，你就不能不操心。所以中国佛教（那是家里的话）有句谚语说，你要害某个人，这是出家人，你就请他做住持，你就请他做当家。为什么？他要管事，他要操心，他就心不清净，肯定堕落。中国早年这些丛林，这些住持、当家是从哪来的？以前我请教老师，老师告诉我，佛菩萨应化来的。真的，不是假的。永明延寿传说是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，诸佛菩萨应化，来担任执事做护法的工作，不是凡人。凡人没有办法，凡人他有烦恼，烦恼叫你堕落。我们明白这个道理了，你请我做住持，我敢不敢去？不敢去。什么时候我可以去？我哪天真的开悟，真的证果，可以；也就是大乘教里真的入不二法门，身心自在，烦恼不生，智慧增长，这可以。没有到这个境界，要好好提升自己，这个重要。往生净土之后乘愿再来，不迟。所以在这一生遇到这样殊胜的法缘，无上的大乘，尤其是净宗，不能在这一生成就，那就可惜，这是我们不能不知道的。
只有智慧才能够决了（决是决断，了是明了）世出世间一切法，你知道哪些是真的、哪是妄的，什么是正、什么是邪，真妄、是非、邪正清清楚楚，了了分明，通达无碍，这叫智身。佛在《华严经》上告诉我们，自性本具智慧德相，这是本有的，众生但以妄想分别执著而不能证得，这句话要记住。怎么证得？把妄想分别执著放下就证得；你要是不肯放下，那你就继续搞六道生死轮回。生死轮回里头，冤冤相报是没完没了，苦不堪言，贫贱苦，富贵也苦，所以不能不知道。「十身」我们就学习到此地。
下面再看底下一段，「心佛相望者」，这是第三段，「谓佛已成道，功德难思。我心妄惑，则名为劣，虽无叨滥，不了真源，心佛众生，三无差别，故为颠倒」，这不可以不知道。这个也是麻烦事，众生都有的，佛跟心，不知道佛就是心，心就是佛。总以为佛是功德难思，我们心不行，心是妄惑，迷惑颠倒，妄是妄想，惑是迷惑，我的心当然跟佛不能比。这是颠倒了，要知道我的心就是佛，佛就是我的心，心佛众生三无差别。可是在初学，在我们境界里面，清凉大师也说得很好，「虽无叨滥」，叨是唠叨。因为佛跟初学的人讲，你看有佛、有菩萨、有阿罗汉、有诸天，不是讲了很多吗？这是什么？这是在我们现前这些境界。要晓得相是假相、名是假名，不要被名相迷住了。可是事实，迷於名相上的人太多了，几个人能够真正像老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」，能到这个境界？佛所说的名相全是假的，不是真的，你可不能执著。
假的有假的作用，就像我们现在去旅行，现在高速公路很发达，你看到处都有指路牌，那个指路牌是假的。你走到深圳一