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世界释迦牟尼佛第一，为什么？他是教主。你看看，很多教下的大雄宝殿供养的三尊佛，当中是释迦牟尼佛，东面就是释迦牟尼佛的左手这一面，供的是药师佛，药师佛在东方；阿弥陀佛供在释迦牟尼佛右手，西方；释迦牟尼佛在当中，释迦牟尼佛第一。为什么？娑婆世界他是主人，那佛来的是客，客在主人的两边。如果在西方极乐世界，阿弥陀佛在当中，东面是药师佛，西面就是释迦牟尼佛，他的位置就不一样，在阿弥陀佛的世界他是主。就好像学校，你到哪个学校，校长接待贵宾的时候，校长一定在主位，其他学校的校长他是客人，宾客，分坐在两旁。我们校长到别人学校去，别人学校的校长他是主，他第一，我们的校长也站在两旁边。所以佛法里面讲第一不是独一，独独他是第一，不是的，任一，每一个都是第一，看在什么场合，位置有变化。这是我们中国古人讲的礼，这是属於礼节。佛佛相望，我们一定要懂这个，懂这个说并没有情执在里头，没有分别执著在里头对的。为什么要这样说法？这是方便善巧接引众生，目的在此地。
佛所说的一切法，释迦牟尼佛四十九年所说一切法都是方便法，有没有真实？没有真实，真实说不出来。你要从方便里面悟入真实，你只要悟入真实，方便法就统统变成真实法；你要不悟，不悟它不是真实法，对你讲不是真实法；对那个当机的人来讲、悟入的人讲是真实法。不是真实法，他怎么能明心见性？他怎么能大开圆解？所以它是真实法。没悟入的时候不是真实法，这里头说得再多，诸位要是细心的话，你能体会得到。什么叫当机？离妄想分别执著就是当机。你心里有这些东西就是方便法，你不能悟入。看破、放下是总原则、总纲领，八万四千法门，无论是宗门教下、显教密教、大乘小乘统统都是叫你放下。你真能放得下，放下执著你听经就能听懂，就能契入，契入并不圆满，你所得的正觉，向上提升正等正觉，再向上一著无上正等正觉。正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称为佛陀，要知道这些全都是假名，不能执著，执著时就变成佛学，你还是凡夫，你什么都证不到。这个意思不能不清楚、不能不明了。
大师跟我们说第二个意思，是「三身等相望」，这个等，佛经上有四身、有五身、有十身，所以用一个等字。三身就是法身、报身、应化身（应身），这是讲得最多的，大小乘教里佛讲得最多三身。在华严会上就三身来讲，法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，应身就释迦牟尼，这是三身相望。三身相望哪个是第一？大家晓得法身第一，报身第二，应身第三，这也是方便说。真的呢？真的，三身是平等的，一而三、三而一。所以悟入之后，应化身也是法身、也是报身，没有差别，三身、四身、五身、十身是佛的方便说。十身，那个十不是数目字，是代表究竟圆满，究竟圆满是什么？无量身！没有一个身不是自己身。像我们一个身体，你看我们每根汗毛都算一个身，每个细胞是一个身，每个器官是一个身。一个器官里头多少细胞，有多少身？就是我们一身，自己身上你细细去观察，无量身。你说哪个细胞不是自己？哪根汗毛不是自己？现在科学家再分析，汗毛、细胞还可以分析，分析成分子，分子再分成电子、分成原子、分成粒子、分成夸克，现在所谓是基本粒子多少？一个耳朵就是无量无边身，何况这个身体，又何况一切万法，为什么？一切万法是自性生的，一切万法是不是自己身？是！是什么身？法身。法身是一切万法，应化身是不是一切万法？报身是不是一切万法？是，没错。分就错了，执著就错了，不执著就对了。
这一段有《钞》，我们把清凉的开示念一念，意思刚才都讲过，念一下。第一，「《钞》一佛佛相望者，如云」，譬如说，「阿弥陀佛有四十八愿，能摄众生，余则不能」，其他的佛没有这个。「礼於此佛，灭罪则多，礼於彼佛，灭罪则少」，这不就有分别了吗？阿弥陀佛第一，阿弥陀佛最殊胜，拜阿弥陀佛灭罪很多，低头一拜灭罪恒沙，拜别的佛灭罪就不如阿弥陀佛。下面说「不知诸佛行愿功德无不平等，随根随缘，说有优劣，故为颠倒」，这不是真的。不平等是在哪里？不是在佛，是在我们自己，我们自己根性不平等，所以看到佛好像不平等。我们要懂得这个道理，决定不能执著外面境界，要把自己内心分别执著放下就对了。你真的放下执著，你成阿罗汉，这个时候我要告诉你真话，你看到一切众生都是阿罗汉；你能把分别放下了，你成菩萨，你看一切众生都是菩萨；你能够在境界里面不起心、不动念，你证得无上正等正觉，成佛了，看一切众生都是佛。这叫什么？这叫境随心转。
境界里面给你说，无佛、无菩萨、也没有阿罗汉，你自己到什么境界，你看的境界跟你相同。你成佛，一切众生都是佛；你成菩萨，一切众生成菩萨；你证阿罗汉，一切众生都是阿罗汉。你要想到如果反过来想，你是个魔，看一切众生都是魔，看佛菩萨也是魔；你是凡夫，看佛菩萨也是凡夫。这就是说本来无一物，这些万事万物从哪来的？从心想生。我们对於这些现象才真正找到答案，是从心想生，心要不想，什么都没有了。心想就是起心动念，我们的起心动念从来没有暂时停过。虽然生灭的念头是如此的微细，弥勒菩萨给我们所说的，这一个念头多长的时间？我们要记住，一千二百八十兆分之一秒。佛在经上给我们说微细四相，每一念头有微细四相，微细四相占的时间多少？再乘四。微细的四相就是生老病死，我们有情，无情是生住异灭、成住坏空。我们就用成住坏空来说，成住坏空四相，微细四相，那就是一千二百八十兆再乘上四。菩萨告诉我们，念头起灭太微细，不可执著，你执著不到，这才是事实真相。所以佛说我们颠倒，我们真的错了。
第二「三身等相望者，谓念化身，功德则少，乃至法身，功德则胜等」，这讲法身、报身、应身。下面说「而言三身等者」，三身等，它有个等字，等是什么意思？「等取四身、五身、十身、无量身」。这些名相《佛学辞典》统统查得到。我们今天学的是《华严》，《华严》里面讲十身，十身前面说过，我们怕的是同学有今天才来听的，前面没听到过的，我们在此地把它温习一下，不必像前面说得那么详细，略略的说一说就行。第一个叫「菩提身，如来於菩提树下，降伏外魔，朗然大悟，成正等觉，名菩提身」。这是什么？修行证果的时候，菩提是印度话梵语音译的，它的意思彻底的觉悟，大彻大悟，明心见性。没有见性你是凡夫身，见性之后你是佛身，菩提身就是佛身。为什么说菩提？实在讲，菩提树原来它也不叫菩提树，佛在这个树下开悟，以后这个树就叫菩提树。印度人称这个树叫毕钵罗树，佛在这个树下成道，怎么成道的？降伏外魔。外魔是什么？是外面所有一切的诱惑，名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，权力、地位的诱惑，这都是外面的。也就是自性里头没有，这外面所有一切引发你的烦恼，让你造作种种的业报，都称之为外魔。佛用什么方法降伏？放下就是！佛在大树底下入定，万缘放下，把十二年所学的也放下，做给我们看的。
他十九岁出来参学，学了十二年，到三十岁，我们能够体会到的，他问题疑问不能解决。学了十二年，跟印度学术、宗教那个境界相等，对於六道里面的事情一清二楚。我们可以说，六道里面形相、现象，六道里面这一切状况、业因果报都清楚。你行善，三善道受报；你得定，那就是色界、无色界的果报；你搞贪瞋痴，那就是三途果报，这个他统统清楚。可是六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题在当时没有人能回答。所以他把十二年所学的放弃，这一放弃就入更深层次的禅定，所以豁然大悟，明心见性，成等正觉。这个地方是无上正等正觉，因为注解的文字都是四个字一句，省略了，成无上正等正觉。我们尊重他，称他现前这个身叫菩提身，彻底觉悟！这一觉悟，问题没有了，全都明了，自性里面的智慧、德相全部现前，没有障碍了。没有障碍，他还示现跟我们凡夫一样，经典里面称作现劣应身，劣是什么？跟我们凡夫身一样。如果他要现他真正的身那是报身，这个时候身有无量相、相有无量好，不现这个身，要是现这个身，把众生吓跑了，众生不敢跟他学了。你是神，你成神，我们凡夫怎么能比得上？他示现跟我们凡人一样，那就容易亲近，而且怎么样？欢喜亲近他，看到他都想跟著他。这就是应以什么身得度就现什么身，不是自己想现什么身，不是，他要有想他又变成凡夫。
所谓是降伏外魔，要晓得这个外魔往深处去想，你看，见思烦恼是不是魔？它折磨你。尘沙、无明是不是魔？是，尘沙、无明是什么东西？现在所讲的知识。你追求知识辛不辛苦？做个专家学者，一生的时间都在图书馆里面，天天在查资料，天天在找寻，提升自己的知识，这在佛法叫尘沙烦恼。能不能解决问题？不能，为什么？学问无止境，一个人一生的时间怎么能学得完？不要说一辈子学不完，十辈子也学不完，一百辈子还是学不完，怎么办？不学就圆满了。这怪事情，不学就圆满，释迦牟尼佛把它放弃却圆满。为什么？因为学的时候，愈学多，所知障愈严重，你自性里面的般若智慧、德能、相好透不出来，不能学。不能学，释迦牟尼佛为什么还是叫我们学？要很用功去学习大乘，学没错，学不能执著，执著就错！执著你就变成知识，不执著呢？不执著就是智慧。你懂得这个事实真相，学行，不学也