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圣人教人、佛菩萨教众生，慈悲到极处，智慧、善巧达到极处，初学第一堂课就把这个传授给你。中国人教童蒙，古时候私塾里面第一堂课是什么？《三字经》。《三字经》一开头的八句，就是圣贤人把教育，为什么要教、要怎么样教，全告诉你了。「人之初，性本善」，这我们老祖宗几千年传下来的，这是真理，这是佛说的本性，我们老祖宗说本性本善。佛的话要用中国人的讲法，佛说本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，我们老祖宗真有智慧。这个善不是善恶的善，这个善确实就是惠能大师开悟所讲的五句，我们老祖宗用一个「善」字把五句全包括了。能大师说，「何期自性，本自清净」，清净是善，「本不生灭」，不生不灭是善，「本自具足」，没有丝毫欠缺是善，「本不动摇」是善，「能生万法」是善，用一个善字，《三字经》上讲的！所以人要自爱，爱什么？爱我的本善，我的本善跟诸佛如来无二无别，这叫见佛。看到佛，我是佛，我要赶快回归自性，看到菩萨，我是菩萨，你真的在学佛，你真的在拜佛。念念回归自性，行行回归性德，你怎么会不成就！
《三字经》上接著告诉我们，「性相近，习相远」，这个话就是如果我随顺自性，就跟圣人、跟诸佛如来靠近；如果违背自性，随著自己的习惯，你跟自性就愈来愈远了。为什么？本性是善的，习性不善。习性是什么？是妄想分别执著，这是习性，这是二障，是烦恼、是所知障。你随顺这个，与你自性愈来愈远，最远的是地狱。你看我们看十法界，十法界第一个是佛，第二个是菩萨，菩萨跟佛靠近，第三个是辟支佛，第四个是阿罗汉，再下面是天、是修罗、是人，人去佛好远了。最远的？最远的是地狱。「性相近，习相远」，不是跟别人远，是跟自己远，自己的性德，自性的本善，本善跟习性，习性的不善，距离就拉大了。你看你随顺哪个，你随顺习性还是随顺本性？这个总要知道。随顺习性太苦了，随顺自性这里头有乐，法喜充满，常生欢喜心。
你看《论语》打开头一句，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是喜悦。学什么？学圣人、学佛、学菩萨，多快乐！我们现在学佛没有快乐，学得很痛苦，那是我们根本就不会学，没学到，而且对佛产生严重错误的观念，全学错了。真正会学的人，快乐！不快乐学他干什么？我进入佛门，老师给我介绍的，老师告诉我，年轻，那时候学哲学，对哲学很喜欢。老师告诉我：这个世界上第一等的哲学家就是释迦牟尼，佛经是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。我是被老师拉进佛门来的，不是宗教的情操，不是。我跟方东美先生学哲学，他把佛教介绍给我，他的心目当中，释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学。通过五十七年的学习证实了，真的一点都不假。现在我们看《华严经》，《华严经》不但是高等哲学，而且是高等科学。《华严经》里面讲的宏观世界，宏观宇宙，讲的量子力学，比现在科学讲得圆满，现在科学家跟《华严经》不能相比。
佛经教里面到底讲些什么东西？我们把它归纳，用现在的话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，不外乎是伦理、道德、因果、科学、哲学，都讲到究竟圆满。这么好的东西！现在人误会了，把它看作宗教，把它看作迷信，你说冤不冤枉！实在说，释迦牟尼佛不冤枉，留下的经典也不冤枉，冤枉是我们这些众生。我们自己太冤枉了，没有去接触它，没有去研究它，没有去学习它，所以过得这么辛苦。接触之后，学习之后，你得大自在，真的是离苦得乐。在这个世界上找离苦得乐找不到第二个方法，这是真的教你离究竟苦、得究竟乐。所以经典称之为宝，叫法宝，很有道理，它能带给我们真的快乐，永恒的快乐。能帮助我们破所知障，能帮助我们断烦恼障，就是此地讲的「离垢心解脱，自度能度彼」，彼是讲的众生。所以首先要自度，自己没有得到修学真实的利益，你怎么能帮助别人？
儒家所谓「朝闻道，夕死可矣」，在佛法里面，朝闻道，生死就了脱，就不生不死，比儒家讲得透彻，是真的。你看六祖惠能大师他自己说的，「何期自性，本不生灭」，见了性就没有生死。你没有见性，有生死、有轮回，见性之后，生死轮回没有了。《永嘉证道歌》里头两句话说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？迷，迷了自性，有生死轮回。觉悟自性，轮回没有了，不但轮回没有了，十法界也没有了，那是什么样子？叫一真法界，净土宗里面讲的四土，那叫实报庄严土，实是真实的，真实的报土，无比的庄严，极乐世界、华藏世界。我们应当要回去，那是我们自己的家园，不陌生，只要你肯放下，你就回归了。六道是执著造成的，执著是错误的；四圣法界是分别造成的，分别也是错误的。只要我们面对世出世间法，一切人、一切事、一切物，不再有妄想分别执著，我们就回归自性，「性相近，习相远」。教育这个理念就从这兴起来的，为什么要教育？「苟不教，性乃迁」，假如你要不好好的教他，他的习性、染污愈来愈严重。教育就非常必要。
所以释迦牟尼佛的出现，对这个世间是教育，他不是宗教。你细心去观察，他十九岁出来参学，离开家庭，舍弃王位，他是王子，他出去参学。学了十二年，十九岁到三十岁，十二年，印度学术界里面大德、宗教界里面的高人，他都亲近过。他的示现是给我们现代知识分子来看，为什么？人有求知的欲望，满足众生求知的欲望，他来示现，他出去学了十二年。可是十二年所学的变成什么？变成所知障，学的是常识、知识，不是智慧。知识不能解决问题，至少有几个问题，我们能想到，释迦牟尼佛当然不例外。印度的传统确实很高明，也很特殊，他们无论是宗教、是学术都重视修定。中国人也重视，但是比不上印度人，印度人真的得禅定，中国人有一点相似的定，没有真正达到禅定功夫。在定中自然就突破空间维次，他能够见到六道，往上他能看到非想非非想天，二十八层天，向下他能看到阿鼻地狱。所以对於六道里面的状况太清楚了，这不是别人教他的，亲眼看见的，六道轮回的事情就太清楚、太明白了。我们会想到，为什么原因会有六道？六道从哪来的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教、学术界都没有人能解答。释迦牟尼佛这才到恒河边上大树底下入定，把十二年所学的统统放下。这一放下，把所知障放下，烦恼障放下，他就变成希有大勇健，他成佛了，这些问题全明白了。六道是怎么回事情、为什么会有六道、六道之外还有许多无量无边的法界，统统见到了，大彻大悟，明心见性。彻底通达明了之后，实在讲他的彻悟跟六祖惠能大师的彻悟是同样的境界，很难得，都把他悟入的境界说出来了。世尊说出来的就是《大方广佛华严经》，说得详细，六祖说出来了，说了五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的纲领。言语有多少不一样，意思都是圆满的，没有丝毫差别。所以六祖的五句话就是《大方广佛华严经》，这我们要懂，这不是假的。《华严经》讲的什么？《华严经》就是讲的「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」，这就是一部《华严经》，《华严经》讲得再多，不出这五个范围。你看五祖忍和尚听到能大师说出这五句，就说行了，不必再说了，衣钵就传给他。
所以千经万论，处处指归，指什么？教我们放下。我们就是不肯放下，还喜欢受罪，还喜欢搞轮回，那就没法子，这是你自己的事情，不是佛的心愿，也不是老师对我们的期望。佛的心愿、老师对我们的期望都希望我们在这一生当中成就，成就什么？成佛，这是真圆满，成菩萨还差一截。所以，真正要发勇猛心，向诸佛如来看齐，向他学习，一生成就。学离垢，就是学不分别、不执著。不分别，转第六意识为妙观察智，不执著，转末那识为平等性智，你只要放下，智慧就现前。这个四智就是惠能大师讲的第三句，「何期自性，本自具足」，具足四智、具足万德万能、具足无量相好，这本自具足。为什么不回头？舍不得离开三恶道，这是真的。听到三恶道都很可怕，怎么会舍不得离开三恶道？舍不得放下贪瞋痴就是舍不得离开三恶道，不就这么回事情吗？贪欲，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，修罗道，修罗是魔。所以你用傲慢心学佛，将来变成什么？变成魔。如果你有智慧、有大福报，那魔王；没有智慧、没有福报，魔子魔孙。所以，傲慢是重障！用什么方法？用谦卑、用尊重别人，这个方法是度自己的傲慢烦恼。对人没有谦虚，傲慢在，对人没有尊敬，傲慢在，带著傲慢学佛，学得好的变成魔，学得不好的，三恶道去了。
所以二障难除，难除能除，难断能断，难度能度，这就是希有的勇健。释迦牟尼佛灭度之后，才有人造庙、造大殿来供养他，塑他的像，他老人家当年在世的时候没有。在世的时候，我们都知道，他树下一宿，日中一食。他一生没有盖过道场，他的道场在山林、在水边、在旷野，没有房子的，人在哪个地方，道场就在哪里，一生教学。老师如是，学生亦如是，这很了不起，学生跟老师一样，这是非常值得人尊敬的，他都给我们做成好榜样。自度能度他，世尊是自度，度他呢？经典上记载的，一千二百五十五人常随弟子，这是度彼，这都是得度�