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作真理。在真理里面最重要的，佛法称为第一义谛。所以第一义谛也叫真谛，决定不是虚妄。
佛法里面讲真假，它的绝对标准就是：真的是永恒不变，这是真的；常常会变的，这就是假的。所以佛在《金刚经》上跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，你仔细观察一切现象，它是不是永远不变？我们看动物，动物有生老病死，那就不是真的；植物，植物有生住异灭，当然也不是真的；山河大地、宇宙呢？宇宙有成住坏空，我们中国人常讲的沧海桑田，它会变化，所以它不是真的，永恒不变才是真的。所以找到最后，大概虚空好像没变过，三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年之后今天我们还在这个虚空，虚空好像没变。可是大乘教里头，特别是禅宗，「粉碎虚空」，这样说起来，虚空也不是真的。佛在三千年前就说过，虚空真的不是真的。在《百法明门论》里面，空间是一法，时间也是一法；时间会变，这我们知道，过去、现在、未来，我们不晓得空间也不是真的，但是佛已经把空间、时间都摆在不相应行法。不相应行法是个抽象的概念，完全没有事实，所以它也不是真的。这桩事情，近代的科学家发现了虚空不是真的，这是近代的科学家发现的，所以也非常的难得。
到底什么是真的？在佛法里面讲，法性。法性是能变，虚空都是所变。我们能变现虚空吗？如果你要是心很细，不是粗心大意，冷静想想，你晚上有没有作梦？有，我们都有作梦的经验。梦中有没有虚空？梦中有，有虚空。作梦的时候，虚空现前；醒来之后，梦中虚空没有了，这就是虚空也不是真的！所以佛告诉我们，我们迷了自性之后，虚空现前就像作梦一样，哪一天大彻大悟，明心见性，虚空没有了，这是真的。《永嘉证道歌》两句话不是假话，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，连虚空也没有。虚空没有是什么样子？觉了之后，虚空没有了，什么样子？这样子说不出来，你也想不出来，佛给我们一个抽象的概念，叫大光明藏。大光明藏里头没有距离，虚空是距离、有远近，没有远近，远近不二。所以中峰禅师说得好，西方极乐世界就是此土，「此方就是净土，净土就是此方」，没有距离。这个事情很难懂，真的无法想像。
我们现在藉电视屏幕，这是现在人天天接触到，电视屏幕我们打开，这里头有没有空间？我们可以说，这里头没有空间，因为它是二维的空间，三维才有立体的感觉，四维以上的我们已经没有办法觉察得到。屏幕一打开，真的，没有空间，是一个平面的画面，在哪里？就在眼前。现在外国的电视都有几十个频道、一百多个频道，那不同的频道就是不同维次的空间。我们打开一个频道，这是有缘，这个频道见到，其他频道见不到。如果真的突破空间，不必打开频道，所有频道，你只要心里一动念头，它就现前；不动念头，就不见，隐现自然。一个法界现，其他的法界隐，它不是不在，在。定功深的人，这「净无垢」就是定功，大乘教里面常讲，八地菩萨以上，他不必开什么频道，不必起心动念，所有不同维次空间都在他眼前。那他会不会感觉得太烦？这画面太乱？不会，不思议解脱境界，一点都不杂，一点都不乱，清清楚楚，看到无尽的画面。知道这些画面心现识变，「唯心所现，唯识所变」。这就是《般若经》上所讲的「诸法实相」，真正明心见性。也许可以这么说法，见性之后，无始无明习气薄的人，这个境界全在眼前；那个无始无明习气重的人，可能要作意，那就是我想见哪个，那就现前，不想见的，不现前；功夫到家的人，不想也在眼前，这是诸法真相。
然后晓得我们现前的相是妄相，幻相，不是真的。可是不是真的，就像作梦一样，梦不是真的，你在作梦的时候，不知道它是假的，你把梦中境界当作真的，於是你就有苦乐忧喜的感受，你真有受。不像圣人，圣人，小乘阿罗汉，阿罗汉苦乐忧喜就没有了，顺境里头，他决定没有乐受、喜受，没有；逆境里面，三途地狱，他没有苦受，他没有忧受。你要问为什么？因为他了解事实真相，这是梦幻泡影，不是真的。我们的麻烦是把假相当作真的，亏吃在这个地方。我们天天在薰习，有没有醒过来？没有，为什么？还是把眼前当真，绝对没有说这个念头假的，不是真的；要哪一天知道是假的，不是真的，你功夫算不错，有那么一点点印象。样样还当真，凡夫一个，这叫功夫不得力。所以虽不得力，听得愈多愈好。听得多、读得多、看得多，这就是薰习，让我们阿赖耶里，诸法实相、真谛、真空这些薰习多，这些薰习的时间长，它会起作用，这个作用就是帮助我们放下，就是在境界里头不起心动念、不分别执著。这是什么？这是智慧生。一定要晓得，起心动念分别执著，没有智慧，都是世间人讲的小聪明而已。小聪明有时候做的好事，最后变成坏事，为什么？它变质。原因是什么？原因是我们对於事实真相不了解，以为这是好事，不知道往后走它会变质。眼前以为是坏事，没想到过个几十年之后，它是好事，它会变。但是总而言之，凡是会变都不是真的。所以「凡所有相，皆是虚妄」，这句话说得好。如果常常放在心里，逐渐逐渐你就能放下。
放下，心才清净，清净心才能明达第一义。明达第一义，你才能具足无碍辩才。无碍辩才，佛法里通常说四个，第一个是「法」，或者法相，包括些什么？包括待人接物的仪表、仪态，接引众生的方式，教学的方法，这一类都叫做法。所以法是形相上的，你没有障碍。没有障碍，到哪里去看？五十三参，非常明显，善财童子五十三参。你看五十三位善知识接引众生的方法，教化众生的方法，各个不一样。在这个地方让我们看到，《华严经》上讲的大用无方，讲的善巧方便，那是无碍辩才的法无碍。第二个是「义」，义是理，义理，道理没有障碍，通达。理是一个，叫真理；应用、演绎出来，无量无边的道理。第三种「辞无碍」，他真通达，辞无碍就是言语没有障碍。我们现在是不同国家，不同地区，都有方言，得四无碍辩才的人，什么言语他都懂，什么言语他都会说，他不要学的。所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，如果我们许多不同国家、不同族群的人，听释迦牟尼佛在讲堂说法，我听的是我的语言，你听的是你的语言，不要翻译，真是妙不可言，这也不可思议。第四个是「乐说」，乐是欢喜，喜欢说，喜欢表演，这个说是演说，喜欢做好样子给人看，让人看了觉悟，看了之后，他有疑惑来问，你跟他讲，讲了之后，他也觉悟。所以这个方式是不可思议的。
这些德能要记住，都是我们自性里头本来具足的。所以我们在大乘教里读的，对佛菩萨无限的羡慕，什么时候我也能像他这样就好！佛跟我们讲，你本来跟他一样，一点差别都没有，只要你把障碍放下；佛没有障碍，你有障碍。障碍头一关就是执著，第二关是分别，最后一关是妄想。这个东西是你自己搞出来的，还是要你自己去放下，别的人帮不上忙。诸佛菩萨对这桩事情是束手无策，决定帮不上忙。佛只能够告诉你，你跟我是一样的，没有差别，智慧德相平等平等。佛放下了，所以他成佛；你能放下，你马上就成佛，什么时候放下，什么时候成佛，现前放下，现前成佛。凡夫成佛，一念之间。
《华严经》前面我们读过，「迷唯一念」，你怎么迷的？就是一念，你起心动念就迷了；「悟止一心」，什么时候你那一念没有，你就一心。有这一念叫二心，三心二意，那你就是搞十法界，搞六道轮回，所以说是沈迷在梦中。什么时候一心现前，就醒过来，一心就醒、就觉了。然后你就想想，八万四千法门，直捷修一心的是净土宗。《弥陀经》上教给我们，依信愿行，执持名号。执持名号的目的，在求「一心不乱，心不颠倒」，求这个，这两句话是《弥陀经》上最重要的。所以念佛法门是直捷求一心不乱的。你真得到一心，就成佛了。一心，古来祖师讲有三等，上等，理一心不乱，那就成佛，那就是悟止一心。第二等，虽然还有起心动念，但分别执著没有了，这是菩萨。三等的，只把执著放下，於世出世间一切法不再执著，阿罗汉。所以阿罗汉才入佛门，菩萨登堂，放下妄想的，入室了。这个入室是什么？见性，明心见性，见性成佛。
佛真的慈悲，佛对众生的教诲没有丝毫保留，他是圆圆满满都给我们说出来，几个人能够听到、看到了，言下大悟？我们在经教里面读到的，像目犍连、舍利弗、迦叶尊者，他们当年在世，接触释迦牟尼佛，佛为他们说法，几句话他就开悟了，一点不费力，这是我们非常羡慕。说的这些话，都是我们现在老生常谈，佛常常跟我们讲，这个世间苦空无常，没有一样是真的，他一听就放下。我们相信，我们没有怀疑，为什么？在中国，惠能大师不就这样的吗？也不过就是听五祖忍和尚给他说那么几句，他真听懂，立刻就放下。五祖也真对得起他，达摩祖师带来的衣钵立刻传给他。
那我们想想，神秀大师在五祖会下很多年，是五祖的上首弟子，是诸同学当中的领导人。在五祖会下那么多年，听得耳熟，什么原因？你细心去观察，「我」没有放下，神秀大师念念还有我，还有我所，所以是凡夫知见。你看「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你想想这首偈里头有没有执著？有没有分别？有没有妄想？统统具足，道理就在此地。能大师听到这首偈子，把它翻一翻，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这个人很明显妄想分别执著全没