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要准备，妄念就少，精神就集中。所以这么多年来，走过世界许多国家地区，没有染上恶习，靠什么？就靠讲经。天天讲给别人听，当然自己是最得受用的，也就是天天讲给自己听。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！
我是一个中下根性的人，不是上根利智，这么长的时间薰习，逐渐逐渐的契入境界；如果不是长时间的薰习，会堕落。可是对外面的缘要懂得拒绝，外面缘最强、最厉害的，实在讲在佛法讲那是魔，现在这社会上最大的魔、力量最强大的是什么？电视。你每天看电视就是面对著魔，你会不会受它干扰？这个很可怕。所以我至少有五十年的样子，没看电视，电视从有彩色，我就没有看，我以前看，初学佛的时候黑白电视。从有彩色之后，我们就跟电视绝缘。不看报纸，报纸、杂志、广播，这些统统都远离，你的心才会定下来。你天天不离开这些，你受它们的干扰，受它们的薰习，这麻烦大！你怎么能定下来？你怎么能在经典里，字里行间看出它的味道？这是李老师以前告诉我的，看经、听教，听教是听别人讲经，一定要能看出、要能听出弦外之音，你才真的会有受用。也就是祖师大德们所谓的，经典字字句句里头有无量义。所以你真正契入之后法喜充满，你才真正肯定祖师大德说的一句话，「世味哪有法味浓」！世间是五欲六尘、名闻利养，这些东西味道比不上法味。佛经你真听懂，真看懂，你自然会把那些东西淘汰掉，为什么？不能比。这里面有喜悦，能够把你自性里面那个欢喜引发出来，常生欢喜心，法喜充满。
世间圣贤的典籍也有法味，所以孔子在《论语》，你看第一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，告诉我们，喜乐从哪里来的？喜乐是从学习里头来的。学圣人之道会有喜乐，就是喜悦，它不受外头刺激，它从内心里头生出来的。所以古人讲「孔颜之乐」，孔子、颜回，他们确实对於五欲六尘、名闻利养非常淡薄。孔子周游列国，目的是想当时的诸侯能够用他，给他一官半职，他来施展他的抱负。他不是为自己，用现在的话，他是为人民服务，真为人民服务，想有这么一个机会，为众生不是为自己。诸侯不敢用他，这年岁也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八岁，那是花甲老人。他七十三岁过世的，所以他回家去教学，七十三岁走了，就教了五年。孔老夫子在世作梦也没有想到，他会成为后人尊他为万世师表，他作梦都没想到。那是什么？他有真实的德行，他用真心，他不是妄心。这个真心，要是天台大师说的，相似的真心，不是纯真，纯真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四圣法界的境界，他不是实报庄严土。所以真正的喜乐是从学习里头得来的，这个味道尝到了，法味，你就绝对不会舍弃经典，经典比每天吃饭还重要。吃饭不重要，睡觉不重要，读经重要，喜乐重要，人要生活在欢喜里面，这真有乐趣，这就价值观不一样。
再看底下第二，「定能显智慧同佛力者」，这前面讲的第二个，「为无作用定」，前面是讲无作定体就是自性，无作用定就是自性起用，自性起用「能现无作用自然慧故。为一切众生皆具足如来自然智慧，为迷境情起缘五欲心障故，以修无作定为方便，佛智自然智便现故」。这说得好，自性起用它就能现无作用自然慧，这是什么？前面讲的是定体，定体在大乘教里面也说它作根本智，《般若经》里面讲的，「般若无知，无所不知」，般若无知是定体，前面讲的体，无所不知是讲从体起用，从体起用是无所不知。我们佛门弟子通常家里面现在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩萨表这个意思，佛代表体，代表般若无知，它起作用，起作用是菩萨，菩萨起作用一定是两个菩萨，一个菩萨自受用，一个菩萨他受用。譬如以我们净宗供养的西方三圣，阿弥陀佛是代表自性的性体，真诚。我们用《无量寿经》的经题来说，阿弥陀佛代表真诚，大势至菩萨代表清净平等觉，观世音菩萨代表大慈大悲。大势至菩萨是自受用，观世音菩萨是他受用，你怎么对待自己，怎么样对待别人，对待自己的就是自受用，法喜充满，常生欢喜心，这自受用，大慈大悲是帮助别人破迷开悟、离苦得乐，所以两个菩萨就是一个自受用、一个他受用。
天台宗供本师释迦牟尼佛、迦叶、阿难，佛的两大弟子。释迦牟尼佛代表性体，真诚；迦叶代表自受用，清净平等觉；阿难代表他受用，大慈大悲，传法利益众生，结集经藏，传法度众生。华严宗供华严三圣，我们这个背后背景是华严三圣，毗卢遮那是自性的本体，代表真诚，文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表实践，福慧双修，文殊代表慧，普贤代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真实智慧，帮助众生是真实的福报，普贤菩萨十大愿王。这是我们供养佛菩萨形像表法的意思，你要懂，它时时刻刻在提醒你，你要用真诚心，你要修你自己的清净平等觉，你要以大慈大悲，无条件的爱心去爱护别人。爱心的落实在生活当中决定是谦虚，谦虚是第一德。释迦牟尼佛在世，你看看经典所记载的，他对哪一个人不尊敬！孔子在世，对贫贱人、对小孩都非常恭敬，都不失礼。谦卑是学人，学做人、学作佛的基础，第一德从这里开始。能够谦卑这才能够尊重别人，从这里做起，能尊重别人才真正能够关爱别人、关怀别人、照顾别人，才能全心全力舍己为人，帮助别人。释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，看到老鹰找不到东西吃，饿得很可怜，自己把身上肉割一块喂老鹰；看到老虎也饿得很可怜，舍身喂老虎。一般人做不到，确确实实是舍己为人，不是损人利己，损人利己的果报在三途，舍己为人是菩萨、是佛，这种精神我们要学习。
所以我们为帮助别人离苦得乐，帮助别人从哪里帮？教学。古圣先贤、佛菩萨都是把教学摆在第一，一生乐此不疲。释迦牟尼佛干了一辈子，示现三十岁开悟就开始教学，七十九岁离开这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。释迦牟尼佛没有建庙，释迦牟尼佛没有搞法会，释迦牟尼佛也没有所谓现在的佛事，没有，佛经里面讲的佛事是教学，修行那是个人自己的事情。所以释迦牟尼佛只教人破迷开悟，帮助你觉悟，至於修行是你个人的事情。所以释迦牟尼佛一生没打过禅七，也没有打过念佛七，搞这些事情是后来祖师大德搞出来的，佛当年在世没有，为什么？每个人学了之后都是身体力行，他都有成就。后来的人虽然学，学了不干，所以祖师才想出办法，我们大家一起干，你就不能偷懒，用意在此地；现在大家虽然在一起，不是真干，凑热闹，假干。所以从前大家是依众靠众，真有很多人成就，现在真成就的人愈来愈少，世道一代不如一代，我们要了解这个状况。所以走佛的这个路子，还是一条正路，虽然很辛苦，有代价，值得我们去做。
这个无作用定，它能现无作用自然慧，智慧不必去求，心清净了自然就生智慧，智慧开了什么都通达。为什么？底下这一句讲得太好！「为一切众生皆具足如来自然智慧」，这是佛在《华严经》上说的，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就全包括，一样都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求来的，自性里头本来具足；不但具足智慧，具足德能，万德万能，没有一点欠缺，德行、技能；第三个讲相好，相好我们今天讲福报，相好头一个是身相，经上讲「三十二相八十种好」，我们世间看相算命讲的贵相，他一样都不缺，三十二种贵相他统统具足，这相好，一切众生各个都有。现在为什么没有？这是「为迷境情起」，这个境是境界，我们今天讲人事环境、物质环境、自然环境，对於这些环境真相不了解，这些环境全是虚幻的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」，讲得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不会生情，这情起来的时候，情是感情，情是什么？我们讲七情是喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲，五欲是财色名食睡，它起这个东西，这些东西障碍了，这就是业障，你起这个东西就造业。怎么造业？你贪五欲六尘，你在这里面起了贪瞋痴慢，它就变成障碍，把你的自然智慧障碍住了。智慧障碍了，智慧变成烦恼，烦恼无量无边，原来是无量无边的智慧，一迷境情起就把它变成烦恼，德能呢？德能变成造业。相好呢？相好变成六道轮回，变质了。
如果我们一觉悟，破迷开悟，给诸位说，烦恼又恢复成智慧，业障又恢复成功德，六道轮回又恢复成实报庄严土，念头一转就行！所以起心动念那个力量不可思议。现在我们这个念头都错了，我们想错、看错、说错、做错，所以身体一身的毛病，病态出来了，居住的环境，什么天灾人祸也都出来了，就这么来的。如果一念回头正知正见，你身体健康，什么毛病不需要治疗，不需要吃药，它自己就好了，居住的环境什么灾难都没有，都化解，为什么？佛在经上讲「境随心转」、「一切法从心想生」，就是这个道理。境界头一个是自身，身体是最近的一个境界，念头一转的时候身体就好了。真的就像《黄帝内经》上所说的一百岁，你的健康状况跟年轻人一样，它不衰。现在我们学了佛，不但知道身体是随著自己念头转变，山河大地、虚空法界都随著我们念头在变。佛法里面所说的，确实我们很不容易依教奉行，可是有个很简单的方法，念佛。这一句阿弥陀佛是无量智慧、无量德能、无量相好，都在其中，你老老实实、诚诚恳恳念这句佛号。平常在生活当中想到断恶修善，标准就是十善，或者用中国的八德，可是孝顺父母一定要